縁起性空は仏法の中心と重点ではない

世尊が小乗の解脱道の修証の経典である阿含経の中で説かれた十二因縁は、声聞・縁覚が修する法であり、大乗の如来蔵の法の修行には関わらず、直接成仏する法ではありません。したがって究竟の法として扱ってはなりません。学仏の人は、仏法とは一切法空を説くものだと考えてはなりません。一切の空法の中には、なお空ならざる法が存在しています。それこそが不生不滅の真心如来蔵であり、如来蔵がなければ、万法は縁起する由もありません。声聞・縁覚が十二因縁の法を修し終えると、縁起性空を証得し、五陰世間の一切法はすべて因縁によって生じたものであり、如来蔵という因と無明業種などの縁に依存して、一切法が生起することを知ります。

万法は様々な縁に依存し、かつ如来蔵によって生み出されたものである以上、万法は真実のものではなく、空であり、幻化の仮相です。このことによって二乗の人は解脱を得て、生死輪廻の苦から出離することができるのです。しかし彼らはまだ大乗の法を修証しておらず、如来蔵の成仏の法を知りません。三乗の仏法のうち二乗だけを修証し、最上乗の法をまだ知らないまま、三界を出離してしまったのです。彼らには無始無明と塵沙無明がまだ破除されておらず、まして断尽されてはいません。無明の習気も、煩悩の随眠も断っていないため、彼らはまだ仏と大きく隔たっています。

ならば、佛陀が成道された時に悟られたものは、縁起性空の二乗の法であるはずがなく、必ず最上乗の如来蔵の法であったに違いありません。佛陀が夜に明星を睹して眼見佛性されたのは、真実の仏性を見たのであり、仏地の見性の法です。そして大円鏡智 (ādarśa-jñāna) が現前し、四智円明となって、はじめて成仏できるのです。世人が誤解しているような縁起性空という浅顕な二乗の法ではなく、その本質は大きく隔たっています。

もし佛陀が縁起性空という二乗の法だけを悟られたのであれば、佛陀は衆生に大乗の真実の如来蔵の成仏の法を教導することができず、仏法は不完全なものとなり、大きな欠憾があることになり、衆生は真の最大の究竟の利益を得ることができなくなります。現在、衆生は仏法を誤解することがあまりにもひどく、知見もあまりにも浅薄で、みな縁起性空を仏法の中心と重点と見なして、万法の根源と結びつけることができず、万法の由来を知らず、世界の本源を知りません。これこそが今日の仏法の流弊なのです。