禅定中的観行はなぜ智慧を生み出して解脱を得ることができるのか？

答：意識は何でも分かっていますが、その分かることに何の用があるのでしょうか？意識は貪瞋痴の煩悩があってはならないこと、煩悩の業行を造作すれば悪報があることを分かっていますが、意識のこのような分かることに何の用があるのでしょうか？意識はどうすれば成仏できるかも分かっていますが、これにも何の用があるのでしょうか？すべての人の意識の分かることは、最終的に何の問題を解決したのでしょうか？
鍵は、身口意行に主宰を与える意根が分かっていないことです。意根はどうやって主宰して、貪瞋痴煩悩のない清浄な業行を造作しないようにできるのでしょうか？どうやって主宰して、正しく如理な方向と目標を選択して仏法を修学できるのでしょうか？意根が呼吸などの五陰 (pañca-skandha) の活動が生滅無常であることを分かっていなければ、どうやって五陰に我なしと証することができるでしょうか？意根が五陰に我なしと証しなければ、どうやって主宰して無我の清浄な業行を造作できるでしょうか？清浄な業行がなければ、どうやって成仏できるでしょうか？意識は人が最終的には皆一具の白骨であることを分かっていても、意根が分からなければ、神様は身を執取 (upādāna) し、身を我として、生死流転を止めることがありません。

したがって、精進せずに禅定を修習せず、精進せずに呼吸を観察せず、精進せずに白骨観を修習しなければ、意識がどれほど分かっていても、結局は無我となれず、主宰して解脱を得ることはできません。すべての禅定の修習と観行 (vipaśyanā-caryā) の工夫は、すべて意根を薫染し、意根に分からせるためのものです。意根がひとたび分かれば、三昧 (samādhi) の智慧の境界が現れ、この種の智慧があってこそ、心解脱し、智慧解脱し、智慧によって成仏するのです。意根が分からなければ三昧の智慧の境界はなく、それでは解脱を得ることはできません。もし定を修いたくなく、精進して観行したくなく、意識の知解にのみ満足するなら、これは生死業障の凡夫と異ならず、業種が変わらない限り、命終してもなお業障に従って生死輪回の中で苦報を受けなければなりません。