観行の過程は定慧斉修の過程である

観とは何か。観とは法に対する観察・伺察を行い、判断を下し、結論を導き出すことです。この過程が完全であれば、意識から観を起こし始め、次第に深まり、心念が専一となり、禅定が現れますが、ここまではまだ初步的な観にすぎず、比較的浮浅で粗いものです。結論が出たとしても、それは意識の粗い結論であり、細緻さに欠け、内心にはまだ解決されていない疑があり、これは意根の疑です。つまり、この結論について意根はまだ明らかでなく、認めていないということです。さらに観を進めると、心念がますます専一となり、禅定がますます深まり、意識の働きはますます小さくなり、意根の観・思量 (manasikāra/manana) の働きはますます大きくなります。最後に意根の智慧が判断を下すに足るものとなったとき、意根の如実・如理の結論が導き出されます。これこそが真の断疑であり、これによって法を証します。これは意識と意根が協力して共に観した結果なのです。 

四念処を観行 (vipaśyanā-caryā) するには、まず観身不浄を修習します。身を観るには、まず呼吸から観を始める必要があります。具体的にどのように観るかは、仏経の中にすべて説かれています。ただ誠実にその観行の手順に従って一歩一歩行えば、呼吸と身根の状況を如実に観察することができます。たとえば、いま吸気しているとき、吸う息がどこから入ってくるかを知り、気体が鼻孔から入って鼻腔を経て肺に入り、さらに丹田に入ることを観察します。吸気はおおよそこのような過程です。呼気のときには、気がどこから運行してどこへ行くのか、気がどこから出ていくのか、息は長いか短いか、冷たいか熱いか、身体の覚受はどのようなものか、すべて明瞭に観察しなければなりません。心念が清明なときには、呼吸が深いか浅いか、長いか短いか、気がどこまで運行したか、どこが詰まって通じていないか、気がどのように呼き出されるかが分かります。これが観であり、意識を主とする初步の段階です。 

観の過程において心念が専一となれば定 (じょう) があります。すべての精力が呼吸の観察に集中し、他の問題を関心し思慮しなくなり、心中に雑念がなければ、心は定まります。定を得た後も、観を保ち続けなければなりません。内心に呼吸に対する知を保ち、いま観ている法に対して、内心がすべて知っていなければなりません。もし明瞭に了知できないなら、心が散乱しているか、あるいは昏沈していることを意味します。知は智慧を表し、この知があれば、次第に断我見 (ahaṃkāra-mamakāra-parityāga) の智慧が生じてきます。 

了知すると同時に定があり、内心が非常に清明であれば慧があります。定慧等持であれば、空の智慧が現れてきます。観がある程度に達すると、呼吸が生滅無常であること、身体が生滅無常であることを認識でき、智慧が生じてきます。これは意根の智慧であり、意識の智慧はとっくに呼吸と身体が生滅無常であることを知っていて、法を学ぶときにすでに知っていましたが、その知は決定的な働きをなしません。観を最後まで続けると、意根の知がはじめて決定的な働きをなし、それが真の智慧です。内心に知を保ち続ければ、日々功が深まり、智慧が生じて、法の実相を見ることができます。この知は無明の知から、有明の知へと変わるのです。