意根が自ら証得してこそ真の智慧である

夢も想いもないときの主人公はどこにいるのか、というのは禅宗第三関の内容であり、第一関・第二関を破ったかどうかにかかわらず、この内容は細かく講義することも、解釈することもできません。さもなければ意識心のレベルに落ちてしまい、単なる理解にとどまり、意根に証得させることは非常に難しくなってしまい、仏道を学び禅を参ずること自体にほとんど意味がなくなってしまいます。第一関・第二関を過ぎたのち、定を修めて初禅を修得し、陽炎観を証得してはじめて禅宗第三関に到達し、第三関の参究を始めることができますが、このときはなおさら他人に解説を求めてはなりません。この関を過ぎれば三果の人となるのです。参究を必要とするものは、すべて意根が自ら自らの手で参究し、自ら自らの手で証得する必要があります。他人が口に出して語るのを聞いただけでは、証得することはできず、仏道もこれ以上修行を進めることはできません。

自分で第三関の内容を参え出し、さらに唯識の理論知識をいくらか理解すれば、初地に入ることができます。しかし初禅という関は、おそらくすべての人を悩ませることでしょう。以前は、誰かが初禅を修得し、煩悩を断除し、無明の遮障を破除すれば、初地に入って真の仏子となる資格をある程度得られるのではないかと期待を抱いていましたが、今見ると、ほとんど望みはないようです。今日の世間の人々にとって定を修めることはこれほど難しく、それは五欲六塵があまりにも人を惹きつけるからです。実は、人が五欲六塵にあまりにも執着しているのであって、境界のほうには人を粘りつかせる心などなく、人が心を向けて境界に赴くのです。誰も心を息めて五欲から遠ざかろうとしません。どうしようもありません。

第一関の「死屍を拖くのは誰か」、この結論が公にされたとしても、あなたがたが誰が死屍を拖いているのかを知ったところで、何の役にも立ちません。依然として、はたしてどのように死屍を拖いているのかが分からないのですから、それでは証悟できません。自分自身で親しく参究しなければ、意根が相応せず、すべての答えを知っていても、最も詳細な答えを知っていても、仏の境界を知っていても、何の役にも立ちません。もし役に立つのであれば、私たちはみな仏経を読み、仏地の境界をことごとく研究し出して、みんなで共に速やかに成仏すれば、それは素晴らしいことではないでしょうか。実際には、私たちの「知る」ことは「証得する」ことではなく、知るは易く証すは難いのです。一切の法は夢幻泡影であると知っていて、すでに一切の法が夢幻泡影であると証得したことになるでしょうか。仏地の境界を知っていれば仏なのでしょうか。いずれも違います。一人の凡夫が四果阿羅漢の修行の境界を理解して語ることができたとしても、四果阿羅漢の修為を有することになるでしょうか。一人の凡夫がいかに仏道を成就させるかを語ることができたとしても、すでに成仏しているのでしょうか。いずれも違います。

まとめて言えば、多くの法について、意識が軽々しく知り、理解したところで何の役にも立たず、意根が自ら証得することに依拠しなければなりません。証得してはじめて智慧の解脱と成仏があります。証得しなければ、どれほど華々しく語ったところで、少しも役には立たず、解脱を得ることはできません。