修行の根本目標は自我を降伏させることである

意根は無始劫以来ずっと利己的であり、完全な個人主義者で、常にあらゆるところで我を執しています。私たちは常に意根に分析して聞かせることができます。利己的に突き進んだ果てに、いったい何を得るのでしょうか？生死輪回の苦のほかに、ほかに何があるでしょうか？長年月、昼夜を問わず攀縁して、攀縁の果てに何が出てきたのでしょうか？生死のほかはやはり生死であり、最終的には何一つ得るものがありません。私たちは無量劫の間、何を得てきたのでしょうか？業障のほかは煩悩ばかりです。

意根は無我を証得していないときは、必ず生死を恐れます。神様は生死無いというものを証得してもいないので、まだ我執があるのです。意根は三界の万法が確かに虚妄で無我であると実証して初めて、甚深禅定（じょう）の働きのもとで死心し、そこで我執を断除することができるのです。無我を証得せず、真の我を証得していないときは、すべて意識心の理解にすぎず、理解は煩悩を圧伏する働きしか持たず、煩悩を断ち切る力はありません。意識心による圧伏は、石で草を押さえるようなもので、いつか石を取り除けば、草は猛然と生え茂ります。事実を示し道理を説くことによってのみ、意根を折伏することができます。神様は詳細な道理を聞きたがるのであり、あまりに粗略な法は理解し受け入れることができないのです。煩悩を断除するには、必ず我見を断した後に、さまざまな境界の中で修行しなければなりません。境界が現前したとき、煩悩は頭をもたげて現れます。このときこそ智慧の鋭利な刃をもって毅然と断ち切れば、煩悩は滅します。もし煩悩が頭をもたげず、いつも心の中に隠れているなら、根こそぎ引き抜くことができず、後でまた生えてきます。 

修行において意根をつかまえることができれば、非常に速やかに進むことができます。これが大近道です。まだ意識心の上で手を尽くし、あれこれ動いているうちは、道からまだ遠いのです。多く回光返照して自己を観じなさい。定力が不足していれば、多く定を修めるべきです。基礎が固まっていないなら、さらに基礎を固めなければなりません。急功近利を図ってはなりません。基礎が固まらなければ、将来、高層ビルは倒壊します。修行は跳躍するものではなく、そもそも跳躍などできません。一歩一歩足跡を残して歩み、着実に歩むことです。決して急功近利を図ってはなりません。それは空中楼閣です。私たちは悟りが数年遅れても構わないのであって、生りのままの瓜を摘んではなりません。追熟させた瓜は食べられないのです。着実に修行すれば、煩悩を降伏し、慢心を降伏することができ、ひとたび開悟すれば、その後の道は速やかに歩むことができ、容易につまずいて転ぶことはありません。 

修行の根本目標は自己を降伏することにあります。もし修行が自分を他人より高く、他人より強くするためであるなら、それは道に背を向けることになります。自分が他人より強い、他人に勝っているという我があれば、そのような慢心は非常に重く、必ず悪業を造り、悪縁を結び、将来自分でその報を受け、苦悩を受けることになります。常に自分が他人より強くありたい、必ず人に一歩先んじたい、必ず人に勝りたいと望むなら、それこそが我なのです。この我を降伏しなければ、その後の修行には大きな障害があり、慢心は道をひどく障害し、長期にわたって停滞して進めず、たいへん苦悩することになります。 

意根の慢は、しばしば次のように現れます。私を見てください、私はどれほど有能か、どれほど優れているか、どれほどすごいか、私の名聞利養はどれほど豊かか、私の権力はどれほど大きいか、弟子はどれほど多いか……慢心がことごとく現れています。これは道をひどく障害し、無我の解脱果徳を得ることができません。意根をはっきり見極め、意根を多く管理・教導し導いてこそ、修行は正しい道を歩み始めるのです。 

結　語 

ほぼ百パーセントの人々が、意根の状態を意識の状態だと見なしています。それゆえ、誰かが真の意根の特性を語ると、意根と意識を逆転させていると言われるのです。しかし実際には、百パーセントの人々のほうが、九十九パーセント以上の人々のほうが逆転しているのです。なぜなら、これらすべての人々は一切の煩悩を具足しており、無明煩悩に遮障されているため、転識成智していないため、意根の現行の働きを現前観察することができず、当然百パーセント誤解するからです。いかなる時代においても、大多数の人が高知能で煩悩の遮障がなく、一部の人だけが低知能であって仏法を誤解する、ということはあり得ません。過ちを犯すのは娑婆では永遠に大多数の人々であり、智慧のないのもやはり大多数の人々です。大多数の人が転識成智し、妙観察智を持つことはあり得ません。百パーセントあり得ないのです。それゆえ、自分が賢いと思い込んでいる人々は、あまり自信過剰にならず、まして誹謗などせず、深刻な結果を招かないようにすべきです。

意根のすべての内容は唯識種智の範疇に属し、唯識に関するすべての内容もまた唯識種智の範疇に属し、各識の心所法はなおさらそうです。入地菩薩でないなら、沈黙を保ち、あちこちで語り論じないほうがよいのです。現量観行の智慧を具えていないため、意根の具体的な運行状態を現前観察することはできず、語り出されるものは大部分が想像と憶測であり、しばしば張冠李戴（全く見当違いのこと）となります。娑婆世界の学仏人はおおむねこのようであり、多くの人が転識成智し、妙観察智と平等性智を持つことはあり得ません。このような智慧がなければ、みな黙って用功し、一日も早く初禅定（じょう）を修め、一日も早く煩悩の遮障を断除し、一日も早くさまざまな観行 (vipaśyanā-caryā) の智慧を修め、早く如来家に入り、その後、定の中で現量観行により意根の運行を観察し、大衆を導いて意根の問題を解決し、唯識の智慧を増長していくべきです。