世俗諦と真諦の両面から仏法を学ぶべし

問：極楽世界は唯心所現であり、如来蔵でもあるのですから、真実の極楽世界はなく、衆生が執着すれば西方があり、執着しなければ十方すべて寂滅となるのでしょうか？

答：如来蔵は極楽世界を変現し、極楽世界を幻化することができ、極楽世界は確かに如来蔵の功能作用の一部であり、如来蔵と不一不異の関係にあります。もし極楽世界が如来蔵そのものであるならば、極楽世界もまた万法を生み出すことができるはずですが、実際にはできないので、極楽世界と如来蔵は完全に一というわけではなく、異なる面もあります。異なる面としては、極楽世界は形があり相があり、生があり滅があり、生滅幻化のものであり、変異するものでもあります。それは識心の体性を持たず、物化の作用があり、衆生を載せる器です。一方、如来蔵は心識であり、形もなく相もなく、心の功能体性を有し、不生不滅であり、変異もせず、極楽世界はこれに依ってこそ存在できるのです。

一切法はいずれも如来蔵を離れて存在するものはなく、極楽世界は全体が如来蔵の功能作用の顕現です。極楽世界を見たなら、それが自分の妙真如性であると知るべきであり、極楽世界を聞いたなら、それが自分の妙真如性であると知るべきであり、極楽世界を嗅いだなら、それが自分の妙真如性であると知るべきであり、一切法はすべて自分の妙真如性なのです。これは大悟成片の境界です。

しかし、極楽世界には確かに生滅があり、後になって現れたものであることも知らなければなりません。極楽世界の建立はわずかに十劫の時間にすぎません。世間の現象の存在は否定できないものであり、娑婆世界も同様であり、十方世界も同様であり、その存在性を否定することはできません。ただ、これらの存在はすべて真実ではないというだけのことです。

仏法を学ぶには、世俗諦と真諦の両面から学ばなければならず、いずれの面も否定してはならず、いずれも直視しなければなりません。真には真の体性があり、妄には妄の作用があります。阿含経と華厳経は、真と俗の両面から仏法を説いたものであり、いずれも仏の説かれたものであり、いずれも修習し証得すべきものです。仏が解脱道を説かれるにあたって、もし世俗法がなければ、解脱を説く必要もなく、四聖諦の理を説く必要もありません。世俗諦の中にこそ、苦集滅道があるからです。真諦である如来蔵には本来苦はなく、苦を集めることもなく、苦を断ずることもなく、まして道を修めることもありません。仏が私たちに生死輪回の苦からの出離を説かれるのは、世間に生死の苦という世俗の現象があるからであり、これは否定できないものです。

したがって、極楽世界は唯心所現ではありますが、現象の上では存在しており、阿弥陀仏と諸大菩薩、そして無量の衆生も極楽世界の現象界の上に存在しています。私たちが甚深の智慧を証得したとき、極楽世界も十方世界も、その実質はすべて一真法界であると知ることになります。このとき、十方はすべて寂滅となるのです。私たちが仏法を学ぶにあたっては、真と俗の両面からすべての事と理を完全に見るべきであり、いずれか一方を偏廃してはじめて、正知見を具足し、甚深の智を獲得することができるのです。