父子合集経講記（二二七）

福德もまた共業の感応である

転輪王は今度は黄金の雨を降らせようと考え、貪心はますます大きくなり、もはや小さなものを貪らなくなった。もし彼のその貪念が現実のものとなり得るなら、それは何を意味するのか。彼の福德が具足しているからこそ、これらの貪念を実現できるのである。もし誰かがある一念を起こして、天に黄金を降らせよと念じ、本当に黄金が降ったとすれば、それはどのような状況においてか。それは天下の人々がみなそれほど大きな福德を持っている場合でなければならない。念じた人自身に福德があるだけでなく、関係する他の人々にも受用する福德がなければならない。共に受用する人々に享受する福德がなければ、その黄金の雨は降ってこない。たとえ降ってきたとしても、福德のない人は得ることができない。福德の業種がなければ、福德の花果は現れることができない。衆生の福德が具足していること、これが前提条件である。転輪聖王が生きたその時代、彼の民はみな非常に福報があり、命の中にその福があってこそ、天下に黄金の雨を感得できたのである。

これは転輪聖王と四天下の人々の共業の感応である。共業とは、共に同じ福德を積んだことがあるということである。それによってこそ、共に共通の果報を享受できるのである。たとえば夫婦には共業があり、共業がなければ一緒になることはできない。夫婦は同じような善業あるいは悪業を持っており、共に富貴あるいは貧窮を感召できるのであって、一方が富貴で他方が貧窮ということはあり得ない。そうであれば一緒になることはできないからである。もし夫婦二人の共業がなくなれば、一方は富貴の果報を受けるべきであり、他方は貧窮の果報を受けるべきであり、二人は一緒に生活することはできなくなる。

父母と子供にも共業がある。父母と子供の間に共業がなければ、たとえば父母は貧窮の果報を受けるべきであり、子供は富貴の果報を享受すべきである場合、子供が成長して家を離れた後、他所で発達して富貴を得ても、父母は享受することができない。これは彼らに共業がないことを物語っている。衆生は共に地球上に生きており、地球上の人類には共業がある。あるいは一つの小さな都市に住んでいれば、その小都市の人々にも共業がある。だからわたしたちが富貴の果報を得たいなら、求める必要はなく、真に布施 (dāna) して福を修めばそれでよい。修めた者は得、修めない者は得ない。善業には際限がなく限量もない。この富貴の業をあなたが修めたからといってわたしの分がなくなるというのではなく、修めた者は得るのであり、すべての人が修めれば、すべての人が得るのである。

だから共業は衆生を一箇所に集めさせ、不共業は衆生をそれぞれに分離させる。極楽世界の衆生は、彼らの共業が天衣天食を自然にもたらし、遍地に七宝があり、黄金が地に敷き詰められている。それは極楽世界の衆生の共業であり、一方、地球の人々は黄金を宝物として身に着けている。地球の人々の福報が使い果たされて残り少なくなったとき、地球上で最も良いものは鉄となり、その時代の人類は、一塊のぼろ鉄を手に入れても宝として身に着ける。衆生に福がなく、福のない共業が悪いものを感召し、宝物が存在しなくなるからである。