三昧（samādhi）は意根の現量境界（二）

白骨観行日誌（二）：朝、目を閉じて座禅を組んでいると、右足の足首の骨に少し痒みを感じ、ふと（閉じた目で）足首の骨の痒いところが潰爛しているのが見えた。観想で指で一撫ですると、全身の肉がことごとく落ちて、骨格だけが残った。しかし上には黒赤色の血の糸や肉の糸が付いており、白骨観の最後に現れるような雪白な骨ではなかった。これは白骨観の中間過程にすぎないと私は思う。先に皮が落ち、次に肉が落ち、腱と骨が残るというように、次第を追って現れるのである。何もない状態から一足飛びに白骨を観照することはできず、功夫は一歩一歩積み重なって進むものである。これは中間の階層であり、今後さらに進んだ境地が現れ、それから初めて白骨が現れる。そのとき白骨観が成就し、それによって証果するのである。

評：最初の観行のとき、独頭意識は非量の方法で少しずつ契入することができる。あるいは非量の方法を用いて求証することもできる。眼識と意識には白骨が見えず、独頭意識が身体が白骨である姿を想像しているのであり、これは非量である。この非量によって意根を薫習する。比較的困難ではあるが、最終的な結果は事実であるから、意根は遅かれ早かれ事実を見ることになる。薫習が成功したとき、意根は身体を白骨と認め、白骨の境地が現量として現れ出る。これは意根が現量で観たものである。五蘊を観行するときにも、独頭意識の非量から意根の現量で証得する境地への移行がある。たとえば過去生の色身と未来世の色身を観行することは、いずれも意識の非量の想像に属するが、最後には意根が薫習によって成就し、過去と未来の五蘊がみな空であることを見証し、五蘊無我を認めて、証果するのである。

なぜ意根が現起するのはすべて現量の境地なのか。意根のすべての認知は如来蔵（tathāgatagarbha）によって呈現されるからである。如来蔵が呈現する法が何であれ、意根はすべて親しく縁じる。何であれば意根はそれを知り、それを認める。したがって意根が了別するのは現量の境地であり、比量も非量もない。このとき独頭意識も現量の認知である。意識が観行しているときには、現量がないかもしれず、比量や非量があるかもしれないが、意根が薫習された後は、必ず現量の境地の認知となる。

現起した白骨観の境地から観察し、三昧 (samādhi) の境地から観察すれば、誰が先に法を証するのかを知るべきである。間違いなく意根が先に法を証し、独頭意識が後に現量で了別する。意根は瞬間の頓悟であり、頓悟の後には智慧が生起し、以前の智慧の認知とはまったく異なるものになる。このとき、太ももを叩いて「なるほど、こういうことだったのか」と言うことがあるかもしれない。太ももを叩いたり額を叩いたりするのは、驚きを表し、従前知らなかった事理を知り、従前の認知を覆したことを意味する。これを頓悟といい、突然に悟るのである。一切法の証得には三昧の境地が現れる。頓悟のときには三昧の境地が現前するのである。頓悟ではなく徐々に悟るのは、意識が思惟を通じて少しずつ悟るものであり、しかしそれでも究竟には悟れず、法の中の奥義はなお十分には明らかでない。一方、意根が証するときは、一ひねり二ひねりでパッと明らかになり、是は是、非は非であって、きわめて実在的であり、虚偽がない。

白骨観の三昧の境地およびすべての三昧の境地は、五識がどれほど努力しても見ることができず、五倶意識 (pañcavijñāna-sahagata-manovijñāna) も見ることができず、独頭意識 (mano-vijñāna-eka-citta) だけが見ることができる。現量で了別するのは必ず現量の境地である。白骨は、五識には見えず、五倶意識にも見えず、独頭意識と意根が現量の智慧を有するときに初めて見える。六識が白骨を見ることができないとき、白骨観は非量の観行 (vipaśyanā-caryā) であり、白骨を想像しているのである。白骨が本当に現前したとき、独頭意識と意根が共に現量で了別する。これは、すべての証は現量の境地であることを示している。もし比量や非量で憶想した境地であれば、証はなく、三昧の境地もない。証果も明心も、一切法の証得はすべてこの原理である。実証と推理思惟の関係については、私たちはすでに十分に明らかであるはずであり、今後どのように功夫を用いるべきかも、よく分かっているはずである。