修定と参禅の違い

開悟して明心見性したいなら、参禅・参話頭・参公案の方法を用いてこそ如来蔵 (tathāgatagarbha) を証得し、真如心である第八識を明らかにすることができる。いわゆる参とは、意識心をもって真如の理を参究し、第八識の所在を探し求めることである。参究である以上、当然この意識心は清醒で、智慧があり道理を明らかにしているものでなければならず、糊涂で昏沈なものであってはならず、まして定の中で消えてなくなっていてはならない。理智ある意識心こそが第八識を参究し探し求めることができるのであり、意識心がなければ、あるいは意識心が昏沈してしまえば、参究も探求もできず、その結果は何一つ知るところとなく、明心悟道という目的に達することはできない。

例えば、人を探そうとするなら、必ず探し求める心がなければならず、しかもどこへ探しに行くのか、どのように探すのかを知っていなければならない。どこへ探しに行くのか、探し方も知らず、その人がどんな人物かも知らず、その人の写真もなければ、どうあがいてもその人を見つけることはできない。参禅して第八識・真如を探し求めるのもこれと同様であり、私たちはあらかじめ第八識の体性を知っていなければならない。そうすれば、それは第八識の写真を手に入れたのと同じことになる。しかし第八識の写真を手に入れただけではまだ十分ではなく、どう探せばよいのか、神様は普通どこに現れるのかをも知らなければならない。これらが何一つ分からなければ、大海に針を探すように、徒労に終わって何も得られないであろう。

そうであれば、数息の方法では開悟できない。なぜなら参究する心念がないからである。念頭に注意を向ける方法でも開悟できない。なぜなら第八識を探し求める心念がないからである。座って定に入る方法でもやはり開悟できない。なぜなら定の中の意識は何一つ知ることができず、第八識と相应することができないからである。これらはすべて修定の方法であって、参禅の方法ではない。数息のときには注意力が数字の上にあり、第八識を参究し探し求めることの上にないので、第八識を見つけることはできない。しかも数息の時間が長くなると、昏沈したり定に入ったりしやすく、なおさら第八識を見つけることはできない。念頭に注意を向ける場合、意識心は念頭の上にあって、真如を参究し探し求めることがないので、悟ることもできない。座って定に入るときには、覚りも知りもなく、参究し探し求める心がないので、いかなる真理も発見できず、真如である第八識を見つけることもできない。

以上のような修定の方法は、いずれも参禅して証悟するために用いることはできない。方向が明確でなく、方法も正しくなく、思いを誤って用いるため、結果は想像にかたくなく、何一つ得るところがないであろう。このまま続ければ、しばらく修した後に信心を失いやすく、退道することは免れない。修行の過程においては道理を明らかにすることが最も重要であり、智慧と正知見があることが最も重要であり、盲修瞎練をしてはならない。学仏の人は、自分の修行の方法と路線が正しいかどうか、目標に達することができるかどうかを、常に探究すべきである。もし達することができないなら、随時に自分の修行の方向を調整し、細心に自分に適した方法を選び抜かなければならない。修定には修定の方法を用い、開悟にも参禅の方法を用いなければならない。何が禅であるのか、どう参すべきか、いつから参し始めるべきかなど、この一連の問題をすべてはっきりさせなければならず、さらに自分の参禅の条件が具足しているかどうかを観察し、必要な諸条件を整え尽くしてから、はじめて参禅を始めることができるのである。