末法衆生の憐れむべき処

法身徳とは、すなわちわれわれの清浄 (viśuddha/pariśuddha) 円満な法身 (dharma-kāya-buddha) であり、一切の法を円満に成就させ、無量の功徳が一身に具わるものである。般若 (prajñā) 徳とは、すなわちわれわれの真如性体が具える大智慧の境地であり、空にも非ず有にも非ず、空にして即ち有、真空妙有、空と有とをともに具えるものである。解脱徳とは、すなわちわれわれの心体の本性であり、三界において無碍で、一法にも住せず、一法にも執着せず、万像を生じさせながらも一像にも染まらず、自らは浄裸裸として、一物も掛からないものである。

法身徳は、すなわち般若 (prajñā) 徳である。般若 (prajñā) 徳は、すなわち解脱徳である。解脱徳は、すなわち法身徳である。

そこで問う。法身徳と般若 (prajñā) 徳、解脱徳は、一であるか、二であるか、それとも三であるか。法身を離れて般若 (prajñā) 徳があろうか。般若 (prajñā) を離れて解脱徳があろうか。法身は即ち般若 (prajñā) であり、般若 (prajñā) は即ち解脱であり、解脱は即ち法身である。これが法身の理体であり、一切の法を具足し、一切の法と不一不異である。

ところが一部の人が言う解脱徳とは、修行を経たのちに五陰 (pañca-skandha) 七識が有する後天的に現れた生滅性の解脱徳である。私が言うのは、真心理体である法身如来蔵 (tathāgatagarbha) が先天本来具えている、三界の一切の法に束縛されない解脱徳であり、両者の間の差別はきわめて大きい。一部の人が言う般若 (prajñā) 徳とは、七識が修行によって獲得した後天的な生滅性の般若 (prajñā) 徳である。私が言う般若 (prajñā) 徳とは、自心如来蔵 (tathāgatagarbha) が先天本来具えている出世間の大智慧たる般若 (prajñā) 徳であり、両者の差別はきわめて大きい。

一部の人が言う空・仮・中は、いずれも五陰 (pañca-skandha) 七識が修行を通じて後天的に獲得した生滅性の空・仮・中である。真の空・仮・中とは、真心自性たる如来蔵 (tathāgatagarbha) が先天本来具えている、不生不滅の中道理体の空・仮・中である。

一段の文章を提示されれば、その人の智慧がいかなるものかがわかり、法義が正真であるか否か、その深さがいかなるものかがわかる。これこそ「法に依りて人に依らず」を実践できるのである。文字を解さなければ、どうして法に依れようか。人に依るしかない。人に依るときには、某氏は某大師である、某大師に間違いはあるはずがないと言うことになる。世の人はみなこのように、名声のみを認め、すでに形成された勢力のみを認めて、その真実の智慧の階層を判断する智慧を持っていない。

われわれが法に依りて人に依らぬことを望むなら、法を証得し、大智慧を具えて初めて法に依ることができる。最低限でも法を解して初めて法に依ることができるのであり、法を解さなければ、そもそも法に依ることはできない。真に法に依れるというのは、実にきわめて容易なことではない。いま、どれほど多くの人が口々に「法に依りて人に依らず」と高らかに叫んでいるが、ほぼ九十九パーセントの人が人に依っていて、法に依ることができていない。みな、某氏は大師である、大師はきっと正しいに違いない、大師が正しくないとは言えない、大師の説いたことは全面的に受け入れるべきだ、と言っている。実際には、大師の説いたことには誤りが少なくないかもしれず、極めて大きく極めて多いかもしれないのに、誰が智慧をもってそれを弁別できようか。そのうえ、どれほど多くの人が「分別するな」と叫んでいるか。これこそ末法時期における無智の衆生の哀れなところである。

仏の色身は解脱色であり、解脱しながら色身の存在があり、この色身をもって衆生を利楽させることは窮まりがない。色身の存在がありながら、解脱しているのである。一方、阿羅漢たちは解脱してはいるが、色身がなく、身を灰にし智を泯している。慈悲心が薄いからである。阿羅漢たちは解脱してはいるが、ただ分段生死 (pariccheda-maraṇa) を了しただけであり、変易生死 (parināma-maraṇa) がまだ了っておらず、無明がまだあり、数え切れない所知障がまだ断たれておらず、随眠煩悩および煩悩の習気もまだ断たれていない。それゆえ、阿羅漢の解脱は徹底しておらず、究竟していないのである。