意識と意根の二者の境界が一致してこそ証悟できる

望遠鏡なら瞬間にして数キロ、数十キロ先の高山や大海を見ることができますが、自らの目で高山大海に触れるには、自ら数十キロの道のりを歩き、山のふもと、海のほとりまで行かなければ、肉眼で高山大海を見て、高山大海に触れ、その姿かたちと顔立ちを知ることができ、人に「私はあの山、あの海をこの目で見た。実に壮観で、私の心はたちまち晴れ晴れと開け、本当に嬉しい限りだ」と語ることができます。三昧の境地もこれと似ており、意根が自ら赴かなければなりません。望遠鏡を離れ、自らの目で見てこそ、定慧等持の三昧があるのです。意根が到達しなければ、それは望遠鏡を借りて見たものであり、真の見、無条件の見、赤裸々の見ではありません。 

意識は望遠鏡のようなもので、どれほど遠い境地を望んだところで、見たものは真ではなく、境界はぼんやりとして明瞭ではありません。意根の見るものは明明白白、徹底していて、法の底源まで徹します。もし意根が追いつかず、意識の見たものを望み得なければ、それは肉眼で見たことにならず、現前の境界に親しく臨んだことにならず、親証ではありません。意識の見るものは境界から遠く、見たものが真でないのは、まるで一枚のレンズを隔てたようで、何らかの遮障があり、景色は細緻でもなく、ぼんやりとして輪郭しかありません。細部は意根が自ら見て初めて明らかにでき、その所以を知ることができるのです。 

凡夫の位で意識がいくつかの仏経を読み、仏の境地を知ったとしても、意根が知らなければ、それは仏境の親証ではありません。このような知は極めて粗雑で、知らないのと変わりありません。仏境を親証し、細かに深く真に仏境を知ろうとするなら、さらに三大阿僧祇劫、すなわち三つの無量劫を修行しなければならず、その間に近道はありません。修すべき法はすべて修め、証すべき法はすべて証さねばならず、戒定慧、三十七道品、菩薩六度といった種々の行持が一つでも欠けてはならず、途中の過程をすべて自ら経験しなければなりません。手を抜いて近道をすることは絶対に許されないのです。 

凡夫の位で、意識がいくつかの法を学び、八地菩薩が具えるべき無功用行の境地、法において任運に行じ、心を用いることなく、如来蔵の根身器界に対する了別と運作を現量観察できることを知ったとしても、この種の境地について意識が知っているのは知っているだけで、極めて粗雑であり、実際に証得するまでにはまだ二つの無量劫の修証の距離があります。この期間は、何と言おうと、如来蔵が究竟どのように根身器界を了別し運行しているのかを現量観察することはできません。この種の境地を自ら証得しようとするなら、さらに二大阿僧祇劫を修行しなければならず、途中の過程をすべて歩まねばならず、手を抜いたりごまかしたりすることは許されないのです。 

凡夫の位で、意識が真如三昧という名彙を学び、とても素晴らしく殊勝だと感じても、具体的に何を真如三昧と言うのか、その境地がどのようなものなのか、内心では何一つ知らず、知見しているのは単なる憶想にすぎません。真如三昧の境地を自ら見ようとするなら、さらに一つの無量劫、すなわち一大阿僧祇劫を修行する必要があります。真如三昧は真如の境地であり、一切法の上で証得されるもので、一切法あるいは一部の法がすべて真如性であり、すべて如来蔵の性質であり、すべて一真法界の一部であると見ることだからです。一切法が究竟どのようにすべて真如性なのか、どのようにすべて一つの真実の法界なのか、これは道種智・唯識種智の境地であり、初地以上で如来家に入った仏の子にのみ現量観察する能力があるものです。初地以上の菩薩摩訶薩は法身を分証し、分証即仏であり、一真法界を分証して初めて一切法の一部の真如性を知るのです。凡夫はたとえ本当に如来蔵を証得したとしても、真如三昧の智慧境地からはあまりにも遠く、考えてみることしかできず、絶対に見ることはできません。見えるときには道種智を有し、入地の大菩薩となっているのです。 

凡夫の位で、意識が金剛経を学び、一切法は夢・泡・影のようだと知ったとしても、意識がどんなに一切法を夢・泡・影と感じても、さらに一阿僧祇劫近い修行の時劫を経て、十回向位に達して初めて如夢の境地を親証できるのです。その間には、次第に如来蔵を実証し、種々の三昧を発起し、初禅定を修めて得て、貪瞋痴の煩悩の現行を断除し、三果の人となり、禅宗の三関を過ぎ、有余涅槃 (sopadhiśeṣa-nirvāṇa) を現量証得し、命終に無余涅槃 (Anupadhiśeṣa-nirvāṇa) に入る能力を有しながら入らず、一品の思惑煩悩を残して生生世世の五蘊身を滋潤し、引き続き自度度人しなければなりません。これらの条件に達せず、これらの境地を経なければ、意識が感じる夢幻泡影も、単なる説食にすぎず、どうして腹を満たすことができましょうか？

意識という望遠鏡で望み見たものと、意根が肉眼で見たものとは、非常に遠く隔たっている可能性があります。望み見ることは容易で速いのですが、親証には意根が足取りで一歩一歩測り、自らその境地の縁まで歩いて行って初めてその境地を見ることができ、極めて辛苦で、大きな代償と努力を払わねばなりません。両者の見る境地は極めて一致せず、それゆえ望み見ることは望み見ることとして、証得は相当長い期間不可能であり、ただ口先で味わい、語ってみるだけしかできません。何かの法を証得することが容易だなどと感じてはなりません。それは錯覚であり、実際にはそのようではなく、非常に容易ではありません。無量劫の業障、業力は山のごとく大きく、そう簡単に排除し越えられるものではありません。仏の加持力が不可思議であるように、自分自身の業力もまた同じく不可思議なのです。業障が消除され、善根・福德など種々の因縁がすべて具足したとき、意根が意識との距離を縮め、意識の見るものと合一して初めて、その時に頓悟があるのです。それ以外はすべて誤会の「誤」なのです。