禅定があればなぜ定福があるのか

問：なぜ禅定があれば定福があるのですか？ 

答：定は欲界定、色界定、無色界定に分けられ、心がそれぞれ欲界天の境界、色界天の境界、無色界天の境界と相応すれば、命終の後に欲界、色界、無色界の天に生まれて天人となり、天界の殊勝な果報を享受し、相応する禅定の中で楽を受けるので、定には定福があるのです。定福とは世間福であり、世間の中で享受する福であり、享受するのは三界の世間の中の福です。 定は清浄 (viśuddha/pariśuddha) を表し、清浄 (viśuddha/pariśuddha) こそが福です。多くの人が清浄 (viśuddha/pariśuddha) になろうとしても清浄 (viśuddha/pariśuddha) になれないのは、その人に清浄 (viśuddha/pariśuddha) の福がないことを示しています。定は身体と心を安楽自在にすることができるので、定には定福があります。定は煩悩を降伏し取り除くことができ、煩悩がなくなり心は解脱を得るので、定には定福があります。定は智慧の生起を促すことができるので、定には定福があります。定は雑念や雑事を排除し、妨げを取り除き、清浄 (viśuddha/pariśuddha) な楽しみという素晴らしい時を享受することができるので、定には定福があります。定は無量の神通と道力を発起することができ、広大な殊勝行を発起することができ、自利利人をなし、世間と出世間のあらゆる事業を成就し、世間と出世間のあらゆる智慧を成就することができるので、定には定福があります。 

定は災難を避けることができます。たとえば四禅定の捨念清浄は、三災が及ばないので、定には定福があります。心念さえあれば災を招き、大きな造作、とりわけ煩悩のある造作があれば、なおさら災難があります。心が清浄 (viśuddha/pariśuddha) になって思いを捨て去り、欲も求めもなければ、災難を招感することはありません。しかし四禅定も究竟ではありません。禅定が消滅した後には、苦受が現れます。いかなる禅定も生滅相 (utpāda-nirodha-lakṣaṇa) のものであり、果を証せず明心せず、相当に高い智慧の階層に修到しない限り、禅定はいずれ消滅します。消滅した後には煩悩も災難も現れます。見道していない定福はすべて有漏の福であり、福を享け尽くせばすっかり消え去ってしまいます。それゆえ、やはり禅定から生まれる解脱の智慧を追求すべきです。これこそが永遠に長く存続する殊勝な果報なのです。