彼は今こそ私であり、私は今、彼ではない

洞山和尚が川を渡る際、川面に映った自身の影を見て突然悟りを開き、次の偈を詠んだ。「渠（かれ）は今まさに我なり、我は今渠にあらず」

問う：渠とは誰を指すか？我とは誰を指すか？両者はどのような関係にあるのか？
洞山和尚は川面の影を指さして言った。「今の貴方は私だが、私は貴方ではない」。影とは、第八識が映し出す五蘊（ごうん）であり、第八識から生じた第八識の影である。五蘊は唯識の究竟義（くきょうぎ）において第八識と言えるが、第八識は五蘊ではない。これらの法（ダルマ）は思索を重ねれば理解できるもので、特別なことではない。解悟（げご）と言っても良く、解悟でないと言っても良く、証悟（しょうご）と言うならば内外上下を厳密に検証する必要がある。何を検証するのか？その者の心が変化したか、智慧が生起したかを検証する。五蘊が単なる影であることを証得すれば、必ず大きな驚きを覚え、心に波瀾が起こり、従来の執着が誤りであったと知る。この時の心の状態は？幾度も悟りを経験せず、心通（しんつう）を得ていない者が、どうしてこの者が証悟したか解悟したかを識別できようか？一般の者には絶対に判別できず、百パーセント判別不能で、ただ人の言を繰り返すのみである。証悟は大いなる智慧であり、真に証悟を検証できることは更に大いなる智慧で、証悟の智慧よりもはるかに優れたものである。

証悟は第八識の単純で大まかな運行を眼前に観察できるが、これは解悟の及ぶところではない。解悟は心にぼんやりとした影があるだけで、明確に説明できず、第八識が如何に運作し五蘊が如何に生じるかを知らない。理論を並べ立てても一点の正確さも細部もなく、水面に浮かぶが水に入れず、水中の状況を知らぬようなものである。ある者が自らを開悟し第八識如来蔵を証得した大菩薩と称しても、この大菩薩は多年にわたり第八識如来蔵の微細な運作を少しも説かず、全てが大雑把で曖昧な枠組みの理論ばかりで、経典や菩薩の論書を読めば推測できる程度のもので、何ら珍しいものではない。禅宗の公案に至っては、祖師方が堂上で人を接する際の身振りを見れば大体察しがつき、様式を真似る者は少なくないが、何ら特異なことではない。一指禅師の小さな弟子も一指を使い、外見は師匠と同じでも禅ではない。現代人の偽造能力は比類なく、世俗から仏教に至るまで業（ごう）が重く煩悩が深く我執が強い故である。

禅宗の祖師方の身振りを真似る者たちは、解悟と言えるか、解悟の端にも触れていないと言える。意識の作用を第八識の作用と見做すのは外道（げどう）であり、八識の共同作用を第八識単独の作用と見做すのは推測に過ぎず、素人には全く理解できず、往々にして煙に巻かれる。この手口は天下を欺くことが可能で、衆生の見識が余りに浅く、実に愚痴（ぐち）に満ちているから騙されるのである。故に騙された時は自らを省みるべきである。何故騙されたのか？他の者が何故明察して騙されないのか？街中で人にぶつかった時、相手が目を剥いて「私は証果の聖人だ、よくも私にぶつかったな」と言えば、貴方は笑って謝れば済む。怪しむことも、何かを言う必要もない。