渠今まさに是れ我なり、我今渠に是らず

問：渠とは誰を指すのか？我とは誰を指すのか？両者の関係はどうなっているのか？ 洞山和尚は川の中の影を指さして言った。「あなたは今まさに私であるが、私はあなたではない」。影とは、第八識が映し出した五蘊であり、第八識から来たものであって、第八識の影である。五蘊は唯識の究竟義から言えば第八識と言うことができるが、第八識は五蘊ではない。これらの法は、考えてみたり、じっくり吟味したりすれば分かることであり、大したことではない。解悟と言ってもよいし、解悟ではないと言ってもよいが、証悟と言うならば、内から外へ、上から下までしっかりと検査する必要がある。何を検査するのか？その人の内面が変わったかどうか、智慧が生まれたかどうかを検査するのである。五蘊がただの影にすぎないと証得すれば、必ず大きな驚きがあり、内面は波瀾万丈となるはずである。従来考えていたこと、執取していたことはすべて間違っていたのだから、この時の内面はどのような状態になっているだろうか？証悟を何度も経験したことのない人、心通のない人には、この人が証悟したのか解悟なのかを知ることなどできるはずがない。一般の人は絶対に検査できず、百パーセント検査できないと言ってよく、ただ人の云うことを云うだけである。証悟は大智慧であり、証悟したかどうかを如実に検査できることは、さらに大智慧であり、証悟の智慧よりはるかに大きいのである。 

証悟は第八識の比較的簡単で粗略な運行を現前で観察することができるが、これは解悟の及ぶところではない。解悟の心の中にはただ朦朧とした影があるだけで、はっきりと言い表せず、第八識がどのように運作しているのか、五蘊がどのように生まれるのかを知らない。どれほど多くの理論を講じても、一つとして正確で細緻なものはなく、水面に浮かんでいるだけで水に入れず、水中の様子を知らないのと同じである。ある人は自分が開悟して第八識如来蔵を証得した大菩薩だと言うが、この大菩薩は何年経っても第八識如来蔵の少しでも細緻な運作の様子を語っておらず、すべてが大まかで曖昧な枠組みの理論ばかりである。そうした理論は経書や菩薩の論著を見れば大体は推し量ることができ、何ら珍しいものではない。禅宗の公案に至っては、祖師たちが上堂して人を接引する際の身振り手振りを見れば、大体のことは何かしら分かるものであり、見様見真似でできる人も少なくなく、何ら珍しいことではない。一指禅師の小さな弟子も一指を使うことができ、外見は師と同じであるが、しかしそれは禅ではない。現代人の偽造する能力は比類がなく、世俗から仏教までみなそうであり、業が重く煩悩が重く我が重いことによるものである。 

禅宗の祖師たちの身振り手振りを真似るあの人たちは、解悟と言うこともできるし、解悟の縁にも触れていないと言うこともできる。意識の働きを第八識の働きとみなすのは外道であり、八識の共同の働きを第八識単独の働きとみなすのは推理と推測である。素人は絶対に見抜くことができず、しばしば圧倒されて呆気にとられる。この手口は天を瞞して海を過ぐることができる。衆生の見識があまりにも浅短で、実に愚痴で騙されやすいからである。だから、騙されたときには、振り返って自分自身を検査すべきである。なぜ騙されたのか？他の人はなぜ眼明心亮で、騙されないのか？街を歩いていてうっかり人にぶつかってしまい、その人が目を剥いて言ったとする。「私は証果した聖人だ。よくも私にぶつかったな」と。それを聞いて、ハハと笑って「すみません」と一言言えばそれで済む。不思議がる必要もなければ、何か言う必要もない。