四念処観行に関する質疑応答

問：明ある知と無明の知にはどのような違いがありますか？ 

答：無明とは心の内にある晦渋なる無知を指します。五受陰の苦・空・無常・無我を知らず、五陰世間の生滅変異を悟らず、諸法の本質的相貌を弁えず、諸法が如来蔵の幻化たることを理解せず、因縁果報の理を識りません。要するに無明とは真実の理法を知らず、一切の妄法を我と我所として執取することを言います。このような無明を伴う知を無明知と申します。 

もし観行によって五受陰の苦空無常無我を実証し、諸法の真実理を体得して無明を断じ、もはや一切の法に惑乱執着せぬ境地に至ったならば、この五陰に対する知、諸法に対する知は明あるものとなり、これを明知と称します。ただし明にも段階的差異があり、次第と程度を有します。最初の明から最後の明まで、漸次的に明を増し、智慧を深め、解脱へと至るのです。 

明はまた意識の明と意根の明に分かれます。意識の明は比較的容易で、仏法を透徹理解すれば意識は明らかになります。しかし意根の明は必ず実証を経て初めて現れます。意根の明は単なる理解や浅薄な思惟では得られず、禅定の中で不断に参究し、思量を重ねることで頓悟し、瞬時に明らかになるものです。意識の明は漸明であり、漸修によって漸次に明らかになりますが、これは解の結果であって真実の智慧ではありません。 

意識が理を透徹することさえ極めて容易ならざる業であるため、意識による証果も同様に困難を極めます。多くの者が考えるように、ただ思惟し解釈するだけで意識が証果に至るものではなく、ましてや意根による証果はさらに遠大な道程です。証果がそう容易いものではないのは、無明の深重さ、覆障の甚大さ、煩悩の重厚さ、智慧の浅薄さによるものです。良き凡夫たるだけで十分であり、自らを改めず煩悩と無明を除かぬまま、脱胎換骨せずして証果を語るべきではありません。その境地は実に遥か遠きものなのです。