ある人々は意識の高調ぶりが八地菩薩の境地にまで達することがあるのに、意根の修持は依然として凡夫の境地にとどまったまま踏み出せない。なぜこれほど大きな差があるのか。それは、禅定を修したことが一切なく、じょう(samādhi)の中で意識が粗く理解した内容を仔細に思惟(manasikāra/manana)せず、じょうの中で意根を薫陶してこなかったからである。意根は以前と同じく無知のままであり、そのすべての行いは意根の無知と相応することになる。意識が口で言うことは永遠に実行できないのである。
このことから、禅定がいかに重要であるかがわかる。禅定は意識と意根が交流するプラットフォームであり、禅定は意識が意根に理論的知識を伝える橋であり、禅定は意識が意根にデータ資料を提供する経路であり、禅定は意識が意根に証拠を提出する場であり、禅定は意根が薫習を受け理を明らかにするために欠かせない養分であり、禅定は意根を調伏する安神丸なのである。
仏の説かれた戒定慧の三無漏学には、きわめて重要な意義がある。仏は我を欺かれない。仏は如語者、実語者、不異語者であり、仏は大智慧・無量智慧・無上智慧の集成者である。仏の言葉を信受すれば、必ず成仏できる。
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