参話頭の前提条件

話頭を参じて、参じ通れば明心して開悟し、般若 (prajñā) の大智慧を獲得し、真に実際の菩薩の証量を具えた菩薩となります。そして般若の大智慧の獲得は、菩薩の六度を修行した結果です。ならば話頭を参じる前には、必ず菩薩の六度を修行していなければならず、菩薩の六度を具足していなければなりません。もし戒律を受持しておらず、布施 (dāna) の菩薩の福德が具足しておらず、修行の精進度が足りず、世俗の境界に対する忍度が足りず、如来蔵 (tathāgatagarbha) の法に対する認可度が不十分で、禅定も修持できておらず、如来蔵の般若の理に対する理解も十分でないならば、話頭を参じることは苦悩の事となり、一生かけて参じても、なお徒労に終わるでしょう。

真の菩薩となる前に、自分の心行・心性・心量が菩薩と相応しているか、菩薩の大業を担いうるかどうかを点検してみてください。禅定が不足していれば、いわゆる話頭を参じることも、話頭という一句の文字を繰り返し念じているだけにすぎず、心は一句の前頭に在ることができず、ことごとく話の中や話の末尾でぐるぐると回っているのです。このような修行に何の意味がありましょうか。学仏の人が修学するのは、もしそれがことごとく個人のためであり、利己的な心理を抱え、少しも人を利し他を利する心がなければ、その利己的で狭隘な心は絶対に菩薩の心性と相応せず、菩薩が具備すべき福德を集めることができず、それでは真の意味における菩薩となることはできません。