六度は参禅の基礎

頓悟の前提は漸修であり、頓悟した人は誰でも、長短はあれ漸修の過程を経なければなりません。漸修がなければ、頓悟はありません。頓悟したいなら、基礎をしっかり固めなければならず、菩薩の六度はその基礎であり条件です。菩薩になりたいなら、相応の菩薩としての条件を備えなければならず、何の縁もなく菩薩になれるものではありません。無量劫以来の生死という大事を解決することは、簡単なことではなく、必ず相応の代価を払ってこそ成し遂げられるのです。

これらの条件が達成されさえすれば、必ず須悟できます。なぜなら、開悟に定員の制限はないからです。世間法の中の良いことにはすべて限量があり、ひょっとすると裏口を使った抜け駆けでもしないと成し遂げられないかもしれませんが、開悟明心という法にはそれが要りません。条件を満たしている者は誰でも悟道でき、他人はそれを妨げることはできません。だからこそ、必ず自分を修め、自分を完成させ、聖賢に近づきまた近づいて、最後には聖賢の仲間入りができるのです。

現在の学仏者には一種の焦りの感情があり、基礎を固めず、六度を修めず、いきなり禅を参じて、すぐに悟ろうとします。多くの人の心境は、七階の建物だけを求めて、一階と二階を要らないというものです。世尊は繰り返し菩薩の六度を説かれ、福德と戒律が非常に重要であり、心性の調伏もきわめて重要です。ところが学仏者はこれらを顧みず、最後の般若の智慧だけを求めますが、それは得られるはずがありません。智慧の獲得にはいくつかの前提条件が必要です。すなわち、福德の資糧が具足し、戒律も受持していなければならず、そうしてはじめて定が具足し、最後に智慧が生まれるのです。

私たちは、理行や慧行にのみ心を用い、基礎である福德と戒律に心を用いないということがあってはなりません。そのような修行では成就はあり得ません。私たちは仏語を信受しなければなりません。仏が私たちにさせようとされることは、必ず努力してやり遂げなければなりません。帰依、受戒、持戒、心性の調伏はいずれも非常に重要であり、これらの条件を捨てて直接に果を得ようと考えることはできません。世俗の染汚が非常に重い人が、聖者になることは不可能です。修行者と聖者との差が大きすぎてはならないので、五戒、八関斎戒、菩薩戒はいずれも受持すべきであり、心が世俗の法から少しでも離れることでこそ、道を証でき、聖者の仲間入りができるのです。