禅定具足の時にこそ機に応じて悟道できる

歴代の祖師は弟子たちにじょうを修めるよう教導しました。昔の寺院に設けられた禅堂は、学人が座禅を組みじょうを修め、参禅するためのものでした。唐宋時代の修行者は誰もが禅定を持っていました。当時は経書が非常に稀で出会いにくく、ごくわずかしか読む機会がなかったため、仏を学ぶ人はただ座禅を組みじょうを修めるしかなく、だからこそ彼らの定力はみな優れていました。静中の定と動中の定のどちらも具足しており、心が外縁に逸れることなく、常に定の中にあったので、禅師が仏法の真実の義を開示したときに出会うと、すぐに悟りに入ることができ、またいつでもどこでも自在にこの世を離れ、生を受け直すことができ、自分の学仏修行に適した父母の家に思いのままに生まれることができました。

あれほど優れた定力を具足していたので、禅師たちが上堂して機に応じて法を説かれると、堂下でその場で開悟する者もいました。昔の学仏の人は二六時中ずっと参禅し、ずっと仏法を思惟していたので、縁に触れるとすぐに悟ることができました。彼らは当時、禅法についての知見をあまり持たず、仏法の理論も多く持っておらず、如来蔵 (tathāgatagarbha) の真如心のいくつかの体性を知り、それを信受して疑わないだけで、すぐに参禅を始め、如来蔵を尋ね求めたのです。だからこそ今の人より悟りが速く、容易でした。それは定と慧が具足し、善根と福徳も具足していたからです。昔の禅師の説法の言葉は比較的隠晦で、表現があまり直接的で露骨ではありませんでした。学人の戒定慧が具足していなければ、証悟することは非常に難しかったのです。今とは違います。今では仏法はすでに非常に明確に説かれているのに、学人はなおその意味を理解できずにいるのです。

禅定は外道にも通じています。禅定があれば必ず道があるとは限りませんが、禅定がなければ必ず道はあり得ません。禅定を離れては、道業を成就することは不可能です。

定力のない人は心思が粗く、深い仏法の理を参透することはできません。それでは真に完全に我見 (ātma-dṛṣṭi) を断じ、明心することは不可能です。だからこそ、参禅には極めて優れた定力が必要であり、参禅の前に必ず禅定をしっかり修めてから、参禅しなければなりません。