《瑜伽師地論》巻51

原文：「また前に説かれたように、末那識は阿頼耶識と恒に俱に転じ、未だ断ぜられざるまで、常に俱生任運の四種煩悩と一時に相応することを知るべし。すなわちサキャ見（有身見）、我慢、我愛、及び無明なり。この四煩悩は、定地にあれども不定地にあれども、常に善法等と相違せずして恒に行ずることを知るべし。これ有覆無記性なり。」

解釈：この一節は『瑜伽師地論』の原文であるが、多くの者が誤解している。彼らは皆、意根にはこの四煩悩（我見・我愛・我慢・無明）のみがあると解し、四つの煩悩心所法と考える。実際の原文はこの意味ではない。仮にこの意味であっても、無明という一つの煩悩は全ての煩悩を含むため、凡夫の意根は既に全ての煩悩を具えている。

ここで意味するところは、意根がこの四煩悩と刹那も離れず恒常に俱に運行するということである。「恒行」とは恒常に運行して断滅しない意。一方、意根には恒常でない煩悩心所法もあり、常に意根と共に運行するものではなく、時々に現行するものもある。この四煩悩以外は全て非恒常の煩悩である。よって意根の煩悩心所は二部分に分かれ、一部は恒常現行し、一部は時に随伴して現行する。

意根に無明という煩悩があり、無明は一切の煩悩を含む。全ての煩悩は意根の煩悩に属し、意根の煩悩が意識の煩悩を引き起こし、一切の煩悩業を造作する。煩悩を断ずるには意根の煩悩を断じるが究竟であり、意根に某の煩悩がなければ、修行の障礙も少なくなる。

意識に煩悩があろうとなかろうと、それは重要ではない。意識は断滅法であり、意識が滅すれば煩悩も消失し、ただ意根が残る。意根に煩悩がなければ衆生は生死輪廻せず、意根に煩悩あれば生死輪廻は免れない。なぜ無数の人々が意識に固執するのか？ 彼らが理解できるのは意識のみで、意根を知らず、ましてやその心行を観察できないため、世間は意識論に満ち、衆生は誤導されている。

この四煩悩は凡夫位において一切時に恒行現行し、断たれたことがない。他の煩悩は時々現れる。我見を断じた後、我見煩悩はなくなるが、他の三煩悩は依然として恒行する。四果を得れば四煩悩全てが消失し、心清浄となる（大乗法における無明を除く）。ただし習気は残り、ただ恒行しない。六根本煩悩は幹、二十随煩悩は枝葉であり、幹が倒れれば枝葉はやがて枯れ果てる。

意根の無明煩悩は一切の煩悩を含む。この中で瞋恚は恒行せず、時々現れる。もし瞋心が恒行すれば、その結果は計り知れず、自他ともに耐え難く、瞋毒は速やかに色身を壊し、生命も永らえず、周囲も苦を受ける。ここでは意根に瞋煩悩があるか否かを特に述べていないが、意根には確かに瞋煩悩がある。もしなければ修行して瞋を断つ必要はなく、意識の瞋は問題ではない。意識は常に断滅するため、滅すれば煩悩も消える。しかし現実はそうではない。

『瑜伽師地論』の言語は極めて簡潔で、真意を把握するのは容易ではない。文語の素養と修行の証量、両面が必要である。真に法に依るとは、事実に基づくことを意味する。事実であれば、遅かれ早かれ全ての非事実的言説を打破し、真理の力を顕現させる。仏の説法でさえ、自ら実際に観行して検証すべきである。仏の説く一切法は、最終的に自ら実証して初めて成仏する。実証せずしては智慧を得られず、経典を暗誦しても問題は解決しない。修行の究極では、全ての事実真相に依り、仏にすら依らない。仏の説法も自ら実証し、全て証得して初めて完全な成就となる。

仏が娑婆世界で説いた法は、爪先の土ほどに過ぎず、説かれざる法は大地の土の如し。一切法を修学し、実証し、事実真相を知らねばならない。この真相は人に依って得られるものではなく、必ず実証を要する。

『瑜伽師地論』のこの文にはさらに重要な意味がある。文中、我見・我愛・我慢・無明の四煩悩は、定中・非定中を問わず恒行するとある。恒行するが、善十一心所法と矛盾しない。つまり意根は煩悩心所法と善心所法を併せ持ち、両者は衝突しない。ここでは意根が善十一心所法と相応するとされるが、他の菩薩論では意根は善心所法と相応せずとあり、両論は矛盾する。もちろん弥勒菩薩の『瑜伽師地論』を基準とすべきである。