意根が求めるのは証拠と証明の過程である

毎日、色身を観察の対象とし、色身が一塊の粒子になることを観行 (vipaśyanā-caryā) し、その虚妄で幻化不実であることを承認する。行住坐臥のすべてにおいてこのように観行 (vipaśyanā-caryā) すれば、身見を断ずるのはおそらく早いであろう。結果：一、色身に妨げがなく、身体は健康で、その虚幻不実の性質を了知し、身見を断除する。二、禅定の成就、三、観想能力の向上により、各種の三昧 (samādhi) を成就できる。

順序に従って観行 (vipaśyanā-caryā) し、まず皮膚を観行 (vipaśyanā-caryā) し、次に内部のその他の部分を観行 (vipaśyanā-caryā) し、少しずつ拡大して、身体全体がすべて波動する粒子の状態として現れるまで至り、その生滅無常にして我に非ざることを確認する。

科学が証明するように、我々の肉眼で見るすべての色法は真実の境界相ではない。無知に蒙られた認知能力はきわめて劣ったものである。それゆえ、我々の修行は無明愚痴を除去しなければならず、そうしてこそ自分自身に欺かれることなく、真相を認識し、本源に返り還元することができる。

この十三の図を見たことがあっても、意識心は了解し明らかにしたとしても、意根もまた了解したことになるのか。否である。たとえ意識がこの道理を意根に一万回繰り返し説いたとしても、意根は了解することなく、この道理を認知することはできない。

ではどうすればよいのか。じょう (samādhi) の中で実際に観行 (vipaśyanā-caryā) し、意根自身に少しずつ認識させ、少しずつ了解させなければならない。神様は「なぜか」を知ろうとするのであり、求めているのは証拠であり、証明の過程であって、結論を求めているのではない。正しい証明の過程があれば、意根は自然に正しい結論を導き出す。それがすなわち証得したということである。

たとえば「一切法無我」という言葉について、意識が心の中で毎日、時時刻刻このように念じ、二十年念じたとして、意根は本当に「なぜ一切法無我なのか」を明白に理解できるだろうか。五蘊の世間、三界の世間全体の万法はすなわち一真法界であり、全体が真如である。意識が毎日このように意根に告げ続けても、二十年後に意根は本当にこの道理を明白に理解できるだろうか。

それぞれの衆生の意根は、無量劫また無量劫の生死と苦難を経験してきた。しかしそれでも今に至るまで、意根は生死の恐ろしさを認識したであろうか。意根は生命の苦を認識したであろうか。意根は五蘊の無常を認識したであろうか。意根に解脱したいという思いがあるだろうか。

いずれもない。依然として佛陀の教えに依り、四聖諦の法を薫習しなければならず、いつ意根が苦を認識し、離脱したいと思うようになるのかは分からない。このことから分かるように、意根は何を経験しようとも、自動的に道理を明らかにすることはなく、必ず深く思考し、証拠を探し、繰り返し絶えず証明を重ね、証拠が確実になるまで至って、ようやく意根はこの道理を承認するのである。

もし「五蘊は虚妄である」という言葉を、意識が十万回念じたとして、意根は五蘊の虚妄を認識できるようになるだろうか。絶対にできない。道理は上述の通り同じである。

毎日このように観行 (vipaśyanā-caryā) すれば、物質の色法が刹那刹那に更新変異していることを、我々は理解できるようになる。物質の色法が自然に生じ、変化し、滅するのではないということも理解できるようになる。衣服が自然に古くなるのではなく、人も自然に老いるのではなく、家も自然に壊れるのではないということも、すべて理解できるようになる。一切法は、如来蔵 (tathāgatagarbha) が出生した後は放っておいてよいというものではなく、すべての物質は如来蔵 (tathāgatagarbha) によって管理されており、四大の微細な粒子は如来蔵 (tathāgatagarbha) が物質に与えたものであり、四大の微細な粒子の絶え間ない生滅変異は、如来蔵 (tathāgatagarbha) の働きの結果である。一真法界とは、このことを意味する。

科学者が提示した十三枚の図は、まさに証拠である。しかし、じょう (samādhi) の中で改めて仔細に観行 (vipaśyanā-caryā) し、自ら思量 (manasikāra/manana) して承認する必要がある。他人の結論は自分の結論ではなく、意識の結論は意根の結論ではない。それぞれが思惟し、それぞれがそれぞれの結論を導き出すのであり、互いに代えることはできない。