壇経段落釈義

原文:师示众云：善知识，何名坐禅?此法门中，无障无碍，外于一切善恶境界，心念不起，名为坐。内见自性不动，名为禅。

解釈: 六祖は言いました。「坐禅という法门には、少しの障りもない。坐っているとき、一切の六塵の境界に対して、善いものであれ悪いものであれ、心に思いを起こさないなら、これを坐と名づける。内に自性の不動を見るなら、これを禅と名づける。坐禅とは明心見性をすることであり、坐禅とは百も思うところなくすることではなく、何ら心を用いないことでもなく、じょうの境地に入ることでもない。真の坐禅とは、自らの自性が本来揺るぎないものだと見ることができなければならない。」

原文:善知识，何名禅定？外离相为禅，内不乱为定。外若著相，内心即乱；外若离相，心即不乱。本性自净自定。只为见境，思境即乱。若见诸境心不乱者，是真定也。

解釈: 禅定の概念とは、すなわち「外離相為禅、内不亂爲定」です。意味は、外において一切の相から離れること、すなわち『心経』のいうところの色声香味触法なく、六根六塵六識なく、五陰十八界なく、四聖諦なく、菩薩の六度なく、一切の相が何一つないということです。内に乱れないとは、一切の境界相に対して分別を起こさず、揺るがず、心の思いがないことであり、これが禅なのです。

では「このもの」とは誰を指すのか？ それは如来蔵 (tathāgatagarbha) です。あなたがそこに坐って禅定を修しているとき、心が一切の境界に乱されなければ、あなたの心は定まったのです。これは実は、如来蔵が一切の相から離れており、外において一切の相から離れ、内においてもなお乱れないことを指しています。如来蔵は永遠に心を乱すことがなく、如来蔵は永遠に禅定の中にあります。もし禅定の中にいるあなたが、一切の境界相に執着し、善悪是非好悪がみな現れてきたなら、あなたの心は乱れており、これには禅もなければ定もありません。もし妄心も真心のように心乱れることがなければ、禅定も生じます。この段落の意味は、真心と妄心の二つの体性を分けて説いたものです。前の文は真心如来蔵の自性を説いており、後の文は、禅を修するときに相に執着してはならず、相に執着すれば心は乱れ、禅定もなくなることを説いています。もし禅定を得たいなら、外において一切の相から離れ、一切の相に執着せず、心を乱さないようにすべきであり、これによってはじめて禅定があり得るのです。

では誰に禅定があるのか？ 如来蔵はまさにこのようであり、神様は一切の相から離れ、心乱れることがなく、神様こそが禅定であり、永遠にじょうの中にあります。あなたの自性清静心 (praśama) は、本来清静 (praśama) であり、本来禅定の中にあり、本来定まっていて乱れることがないのであり、あなたがそれを修する必要はありません。むしろあなたは、それに依拠して自らの妄心を修し、妄心もまた清静 (praśama) に落ち着かせ、じょうの中に入らせるのです。境界を見れば思いを起こし、相に執着してはならず、心を乱してはなりません。わたしたちの妄心は境界を見て、境界を思量 (manasikāra/manana) すると、心は乱れ、相に執着してしまいます。もし妄心が一切の境界を見ても心乱れないなら、これこそが禅定なのです。

如来蔵は外の一切の法を了別することもでき、外の一切の法に対応していますが、神様の心は一切の法の具体的な境界相を了知せず、善悪美醜是非を知らないので、心乱れることがなく、如来蔵こそが真の定なのです。神様は一切の諸法の上で絶えず働き続けており、動かないのではなく、動いていて動かないのです。一切の諸法の上で働くとき、諸法の善悪是非の相を了別しないので、心乱れることがなく、これこそ真の那伽大定なのです。