父子合集経講記（一八三）

精進して仏道を学ぶ前世の因縁

前世に仏と非常に深い縁を結んだ人は、今世、仏の名前を聞いただけで、内面の感情が波立ち、体の汗毛が逆立ちます。これは前世に長く仏道を学び、仏との縁が非常に深かったことを示しています。仏縁の深い人は、仏の名前を聞くだけで強い感応を覚え、自発的に仏を学び、念仏し、仏を拝み、仏を讃嘆します。前世に仏道を学んだ期間が短かった人は、あまり反応がなく、淡々としています。たとえば仏在世時のインドの祇園精舎の給孤独長者がまさにそのような人で、彼は仏の名前を聞くと、道を歩いていても体中に鳥肌が立ち、汗毛が逆立っていました。彼は善根が非常に深い仏弟子で、仏の名前を聞いたばかりなのに、すぐに世尊を供養する宴を設けたいと考え、自らの祇園を仏に寄進して仏の精舎としました。

ある人は、仏法に触れ始めた途端、前世に仏道を学んだ種子が完全に現れ出で、たちまち仏法の中に飛び込み、世間のことは気にならなくなります。これが種子の力です。それは阿頼耶識 (Ālayavijñāna) が成熟した業種を現じたものであり、その中にはあまりにも多く奥秘が含まれています。法を学べば多くの真実を知ることができます。仏法を学ばなければ、愚痴のあまり悪業を造ることしか知らず、損をして報いを受けてもそれがどういうことなのかも分からず、後世の苦業も解消するすべがありません。悪業は造り終えて滅しても、業種は残ります。最も恐ろしいのは業種です。自分の阿頼耶識に自分の悪業の行を記録しないように、悪業の種子を保存しないように祈ってみてはどうでしょうか。役に立つか見てみましょう。まったく役に立ちません。なぜなら、阿頼耶識は衆生の言葉を理解せず、心念の内容を知らず、第六識・第七識のような了別の機能作用を持たないからです。それゆえにこそ、阿頼耶識は清浄 (viśuddha/pariśuddha) 無染で、鉄面無私なのです。したがって、神様に祈っても無用であり、自分の心に求めて振り返るしかありません。自分の心を貪・瞋・痴で満たさないようにし、これ以上貪・瞋・痴によって染汚業を造作しないことです。