如何に現量にて八つの識を証得するか

八つの識はすべて形もなく相もありません。八つの識を発見するというのは、八つの識の運行の行相を発見することであって、八つの識の識体を見ることではありません。風のあの比喩を使うことができます。八つの識は風のようであり、私たちは風を見ることができず、風の作用を発見することしかできません。同理として、私たちも八つの識を見ることができず、八つの識の作用を発見することしかできません。もし如来蔵 (tathāgatagarbha) だけで、五陰 (pañca-skandha) がないときには、如来蔵は顕現することができず、このとき仏でさえも如来蔵そのものを発見することはできません。

風が大木を吹くとき、木が揺れ動けば、風があることを知り、風を証得したことになります。五蘊は大木であり、七識そのものも、大木にもなれば風にもなります。識心は風のようであり、五蘊というこの木が揺れ動けば、識心の風が現前したことを知り、識心の風の存在を知り、識心の風を証得したことになります。意識もまた形もなく相もありませんが、意識は神様自身の運行の行相と心所法を発見することができ、自分の思想・念頭と心行を了別することができます。これらの識心と心行はすべて形もなく相もありませんが、しかし了別性を持つことができ、証得され感知されることができるのです。

もし木の揺れによって風を証得したなら、この証悟は比量による了別でしょうか、それとも現量でしょうか。もちろん現量による了別です。なぜなら、木は確かに目の前で揺れており、その揺れは確かに風の作用であり、これは他の法と比較する必要なく、直接に知ることができるからです。もし如来蔵の運作によって如来蔵の心体を証するなら、これも同じく現量であって、比量ではありません。風が顔に吹き当たり、涼しく感じれば、風があることを知ります。これは絶対に現量による了別と証得であって、これ以外に現量で風を証得する途はありません。

人が部屋の中で息苦しく感じるとき、部屋の中の酸素が不足していることを知り、そこで屋外に出て息を整えます。酸素が不足していると感じるのは、現量による了別でしょうか、比量による了別でしょうか。間違いなく現量による了別と証得です。なぜなら、自ら経験したことであり、最も問題をよく説明するものだからです。太陽の光を見て目が眩むと感じたとき、それを避ければ、このとき自分の眼識が太陽の光を見たことを知り、同時に眼識を証得したことになります。目の前の物を見たことを知れば、それが眼識によって見られたものだと知り、現量で眼識を証得したことになります。

思惟するとき、意識心が現前していることを知れば、意識を証得したことになります。これも意識自身を証得することであり、証自証分 (svasaṃvedana) であり、自己の反観力 (pratyavekṣā-bala) です。これは現量で意識を証得したのであって、比量で知ったのではありません。水を飲むとき、水が冷たいと感じるなら、この感覚は身識の覚であり、現量で身識を証得したのであって、比量で知ったのではありません。したがって、一つの結論が導かれます。すなわち、当下に知り得たものであって、比較によって導き出された結論でないものは、すべて現量の境界であり、すべて親証なのです。

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