八つの識はすべて形も相もないものであり、八つの識を発見するとは、八つの識の運行する行相を発見することであり、八つの識の識体そのものを見ることはできません。風の喩えを用いるならば、八つの識は風のようなもので、私たちは風そのものを見ることはできず、風の作用だけを発見できます。同様に、私たちも八つの識そのものを見ることはできず、八つの識の作用だけを発見できるのです。もし如来蔵だけがあって五陰がないならば、如来蔵は顕現することができず、この時仏でさえ如来蔵そのものを発見することはできません。
風が大樹を吹く時、木が揺れ動くことで風の存在を知り、風を証得します。五蘊は大樹そのものであり、七識自体もまた大樹となり得、また風ともなり得ます。識心は風のようであり、五蘊というこの樹が揺れ動く時、識心の風が現前したことを知り、識心の風の存在を知り、識心の風を証得するのです。意識もまた形も相もありませんが、意識は自らの運行する行相と心所法を発見し、自らの思想念頭と心行を了別することができます。これらの識心と心行はすべて形も相もありませんが、了別性を有し、証得され知覚され得るのです。
もし木の揺れに基づいて風を証得するならば、この証悟は比量による了別でしょうか、それとも現量によるものでしょうか。もちろん現量による了別です。木が確かに眼前で揺れており、その揺れが確かに風の作用であるからです。これは他の法と比較する必要なく、直接に了知できるものです。もし如来蔵の運作に基づいて如来蔵の心体を証得するならば、これも同様に現量であって比量ではありません。風が顔に当たり涼しさを感じれば、風の存在を知るのです。これは絶対に現量による了別と証得であり、これ以外に現量で風を証得する道はありません。
人が部屋で息苦しさを感じる時、部屋の酸素が不足していることを知り、屋外に出て換気します。酸素不足を感じることは、現量による了別でしょうか、それとも比量によるでしょうか。間違いなく現量による了別と証得です。自ら体験したことが最も説得力を持つからです。太陽の光が眩しいと感じて目を避ける時、自分の眼識が太陽光を見たことを知り、同時に眼識を証得します。眼前の物を見ていることを自覚する時、それが眼識によって見られていることを知り、現量で眼識を証得するのです。
思惟する時、意識心が現前していることを知り、意識を証得します。これも意識自身を証得することであり、自証分であり、自己反観力です。これは現量による意識の証得であって、比量による了知ではありません。水を飲んで冷たいと感じる時、この感覚は身識の覚りであり、現量による身識の証得であって、比量による了知ではありません。したがって次の結論が得られます。ただ今この瞬間に了知し得るものは、比較によって得られた結論ではなく、すべて現量の境界であり、親証なのです。
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