離相とは何か

離相とは、六識の心をして世間の一切の虚妄の相から離れさせ、これらの虚妄の相を真実と認めず、それによって虚妄の我見を破り、世間と出世間の真実の相を識知することを指します。真の離相者とは、本来から一切の相を離れ、いかなる相貌も持たない如来蔵の心体です。

「離」とは剥離・排除を意味し、「排除」とは世間の生滅する虚妄の法を真実と認めず、世間に存在するあらゆる法が無常であり、生滅し、変易し、苦であり、幻化であると観察することです。これらの特性を備えた法はすべて真実の法ではなく、内心において再びこれらの法を真実と見做してはなりません。

これらの虚妄の法を一つひとつ否定した後、我々はこれらの虚妄の法の中から、いったいどの法が本来から一切の相を離れ、不生不滅で常住し、不変易であり、不空で真実の作用を持つかを探求できます。もし一つの法を見出し、それが真如であり真の自己であると認めたならば、般若心経に説かれる空性心の体性と照らし合わせ、この法に増減や変易があるか、生滅や無常の現象があるか、変化無常であるか、不自在であるか、因縁によって生じたか、多くの因縁条件に制約されているかを観察しなければなりません。

もしそうであるならば、それは生滅する虚妄の法です。もしそうでなく、確かに般若心経に説かれる不生不滅、不垢不浄、不増不減、不空不有の体性に符合するならば、それが真実で永恒不変の真如如来蔵であり、こうして初めて真の実相心を見出し、真に如来蔵の本心を証悟したことになります。

したがって法を剥離するとは何かを滅することではなく、世間法の虚妄不実性を確認し、それを真実と認めず、全てを剥離した後に残る不生不滅・不変易のものこそが真実であると知ることです。この方法は座禅で修定し覚知心を全て滅することを求めるものではありません。もし覚知心を全て滅してしまえば、どの法が真如如来蔵であるかを知ることができず、明心開悟することはできません。

真心如来蔵を証悟するのは必ずしも座禅修定の時とは限りません。覚知心が少し清浄になり妄想念がなくなったからといって、これを開悟であると認めてはなりません。この時、意識は一時的に妄想念がなく清浄になったように見えますが、しばらくすると意識心の妄想念は再び現れ、永久に清明を保ち一片の妄念もない状態を維持することは不可能です。たとえ永遠に妄想念がなく永遠に清浄であっても、それも依然として意識心であり、これが永遠に真心に変わることはありません。これは妄想念という法塵の境界が生滅変易する現象であり、不変易の真如心ではなく、この時は一時的に存在するある種の定の境界であって、開悟の境界ではないため、真実の法として認めてはなりません。

では世間の虚妄の法とはいったい何でしょうか。世間法とは世俗法、すなわち五陰世間法であり、六根・六塵・六識を含みます。六根とは眼根・耳根・鼻根・舌根・身根・意根です。六識とは眼識・耳識・鼻識・舌識・身識・意識です。六塵とは色・声・香・味・触・法です。眼根に対応するのは色塵、耳根に対応するのは声塵、鼻根に対応するのは香塵、舌根に対応するのは味塵、身根に対応するのは触塵、意根に対応するのは法塵です。

五陰とは色陰・受陰・想陰・行陰・識陰であり、五陰十八界がすなわち三界世間全体です。その中の一々の法はすべて虚妄であり、生滅変易し無常です。五陰世間はすべて有為法であり、行為があり造作のある法、後天的に生じた法であるため、虚妄なのです。出世間法とは如来蔵を指し、これは三界世間には属さず、いかなる相対立する法も持たないため、真実の法なのです。