意識の思量性は顕在的で観察しやすいが、意根の思量性は隠秘的で観察しにくい。これは意識の自己反観力が比較的強く、独頭意識が五俱意識と独頭意識の一部の運行相を観察できるが、完全には観察できないためである。識を智に転じていないからである。仏はすべてを観察でき、地上の菩薩の道種智は大部分を観察できる。
独頭意識は煩悩の障りを受け、禅定の力が不足し、識を智に転じていないため、意根の運行相を観察できない。そのため意根の思量性を隠秘的と言わざるを得ないが、実際には仏や識を智に転じた菩薩にとっては、依然として意根の行相を観察しやすい。
隠顕は完全に人によるもので、意識と意根そのものによるのではない。意根も証自証分を有し、微弱な反観能力によって自らの運行相を観察できるが、意根はそれを表現できず、意識(いわゆる我々)は知ることができない。意識が意根の運行相を知らない以上、意根の反観力が強弱いずれであるかも、意識は依然として知り得ない。
意識が知り得ない事柄に対して、多くの人の意識は存在しないと否定する傾向がある。ならば意識が地球の公転と自転を観察できない場合、地球が不動で静止していると言うことも可能だが、それは事実に合致しない。
凡夫の意識は果たしてどれほどの事実と真理を観察できるのか。ほとんど観察できず、無明が余りに深く厚く、障りが重い。無明が深い者ほど自らの無知を認めず、自らの判断を信じる傾向がある。これを無奈という。
1
+1