因縁果報もまた幻化した不実なるものである

衆生の因縁果報はどこに現れるのでしょうか。それは五蘊の身に現れ、色受想行識に現れ、十八界に現れます。五蘊の身は幻化されたものであり、十八界は幻化されたものであり、宇宙器世界は幻化されたものであり、一切の人事物はすべて幻化されたものです。因縁果報が依存する本体がすでに幻化されたものであれば、それ自体も幻化されて実体のないものであり、因縁によって生じ因縁によって滅びます。種子は五蘊の身が造作して落謝するもので、五蘊の身が虚妄で無常であるならば、因縁果報もまた虚妄で無常です。ゆえに一切の因果も幻化されたものであり、如来蔵以外のすべては幻化されたもので、如来蔵が業種と様々な因縁に従って幻化したもので、実法ではありません。例えば衆生が造作する善悪の業と受ける善悪の報いは、すべてこれらの世間の虚妄法において造作され受け報い、五蘊世間が虚妄であるならば、これらの業行と果報も当然虚妄です。 

例えば今生でこの世間において国王となったり、天に昇って天主となったりしても、国王や天主の五蘊身は幻化されたものであり、宮殿や玉座は幻化されたものであり、生存する宇宙器世間は幻化されたものであり、錦衣玉食は幻化されたものであり、すべての宰官大臣や側近の侍従たちも皆幻化されたものです。国王や天主の一切はすべて幻化されたものです。また例えば人を殺すことや殺されることなどの果報は、すべて五蘊が造作し承受するもので、これらの悪報はどこから来るのでしょうか。すべて如来蔵が業種と因縁によって幻化したもので、五蘊の身に現れます。善悪の業報を受けて苦楽などの覚受が生じますが、これらの受も如来蔵が幻化したものであり、すべて生滅変異して無常です。このように一切の因縁果報は我ではなく、我の所有するものでもありません。これを無我無一切法と申します。 

一切法が幻化されて実体のないものであると知れば、攀縁を減らし、造作を減らし、用心を減らし、できるだけ心を空にすべきです。なぜならば、いかに造作しようとも空であり、無意味なものであり、生滅法であって得失なく、どうして心を休め省みないことがありましょうか。ある者は「すべて空であるならば、どうして多く造作しないことがあろうか。悪業を造っても空であるなら、悪業を造ることを憚る必要はない」と言います。しかしもし悪業を造作すれば、心は空ではなくなり、心が空でないまま悪報を受ける時、それは極めて苦悩に満ちたものとなります。その時には苦受も空じることができず、生きるにしのび死ぬにしのびない苦しみに苛まれます。誰もこれを望みません。ゆえに心が空であれば悪業を造作せず、一切の操作を減らせば心は次第に清浄になり、次第に空となります。これによって苦を了え解脱を得るのです。