父子合集経講話（一七五）

天下本无事、庸人自ら之を擾す

夢から覚めてもなお夢を繰り返し思い出し、夢の世界に浸っているならば、このような人は自らを疲労させて何も得るものがないと知るべきです。ただ心を空しく消耗させているだけで、何の役にも立ちません。意識が虚妄の快楽を貪るのは、一時的な心理的慰めに過ぎず、実際には何の益もありません。存在しない人や事に執着する、このような識心の覚受はあまりにも虚妄です。衆生は無始劫より、このように実在しない人・事・物・理に執着し、自ら悩み苦しんできました。外には本来何事もないのに、ただ私たちの意識がそこに幻想と妄想を抱いているだけです。天下に本来事はないのに、愚かな者が自ら騒ぎ立てる。私たちは皆愚かな者であり、外の事を真に受けてしまうため、心は絶えず動揺し、絶えず波立ちます。すべて実体のないことなのに、自ら進んで苦悩を探しているに過ぎません。

真に万法が空・無相であることを証得すれば、心は動かなくなります。心が動かなければ清浄自在となり、心が動かなければ寂滅の楽を得ます。これが最も楽しい境地であり、その楽しみには何の煩悩もありません。私たち世間の人の楽しみには必ず煩悩が伴います。親族が集まって喜ぶのは煩悩であり、結婚して子を授かる楽しみも煩悩です。やがて苦悩を生み出し、どれも清浄自在ではありません。しかし私たちが寂滅の楽に至った時、微動だにしない心には一点の煩悩や焦燥もありません。私たちは今、煩悩も情動の波立ちもない心境が一体どのようなものか想像できませんが、真にその楽境を味わえば、おそらく少しも世俗の境界に執着しようとは思わなくなるでしょう。

私たちの阿頼耶識には本来、微塵ほどの煩悩もなく、常に寂滅の楽の中にあります。なぜでしょうか？ それは阿頼耶識には眼があっても見ず、耳があっても聞かず、鼻があっても嗅がず、舌があっても味わわず、身があっても触覚を覚えず、意があっても法を思わないからです。いかなる心境もありませんが、愚か者ではありません。阿頼耶識を証得していない者には理解し難く、私たちが禅定で得るその楽しみ、世間で親族が集まる楽しみ、出世や富を得る楽しみとは、性質が全く異なります。寂滅の楽には一切の楽しみがなく、世間の一切の法も見えず、貪着せず、混乱も動乱もありません。世間の楽しみは全て動乱の中にあり、寂静ではなく、煩悩と苦悩に満ちています。