世尊はなぜ凡夫と声聞の人に甚深な唯識の法義を開示しないのか

楞伽経原文：阿赖耶识甚深细，一切种子如瀑流。我于凡愚不开演，恐彼分别执为我。 

解釈：阿頼耶識 (Ālayavijñāna) は特に深く細やかな法であり、知り難く、理解し難く、証し難いものです。阿頼耶識の中に含蔵されている種子は、瀑布の流れのように絶え間なく流注し、五蘊世間の种种の法を形成しています。阿頼耶識が種子を流注して世間法を生じるというこの法義を、私は世間の凡夫や愚痴な声聞の人々のために演説することができません。もし演説すれば、凡夫や声聞の人々は種子によって形成された法を、私と私の所有物と誤って思い込み、それに対してさらに執取 (upādāna) を生じさせ、生死を増長させてしまうからです。

阿頼耶識が種子によって形成した五蘊世間の法は、すべて五蘊の中に包含されており、内の六界と外の六界、六根六識が和合して十八界となり、五蘊の機能・働きを持っています。阿頼耶識の内に本来具わっている種子には、生ぜず滅しない地水火風空見識の七大種子があり、外から入る種子は五蘊が業を造って落ちた生滅する業種です。これらの種子が和合して、瀑布の流れのように刹那刹那絶え間なく噴き出し、年々歳々、月月日日、一劫一劫と流注し続けることで、五蘊世間を生滅させ、絶え間なく流転させているのです。このように深く細やかな法を、もし凡夫や二乗の声聞の人々のために開演すれば、彼らは五蘊世間の法はすべて自分の阿頼耶識から生じたものであり、すべて自分の所有物に属すると考え、阿頼耶識が空でなければ、私も空ではないと考えるでしょう。そうなると、さらに阿頼耶識が生じさせた五蘊世間の法を執取することとなり、それだけ生死がいっそう増長されるのです。

一方、唯識種智を具えた地上の菩薩は、阿頼耶識の一切種子の機能・働きを証得し、五蘊世間の法はすべて阿頼耶識が種子によって幻化したものであり、すべて空であり、真実の五蘊世間は存在しないと証したため、智慧によって五蘊世間を執取することがなくなり、心はいっそう空しくなりました。そして分段生死 (pariccheda-maraṇa) から変易生死 (parināma-maraṇa) の段階へと次第に移行し、大解脱、究竟解脱へと向かっていくのです。このように、同じ一つの法であっても、智慧の違いによって認知に差異が生じ、それによって行いにも差異が生じます。その結果、一方はさらに執取を増し、他方は執取を滅し尽くして解脱を得るのです。