世尊はなぜ凡夫と声聞の人々に甚深なる唯識の法義を開示されなかったのか

楞伽経原文：阿頼耶識は甚だ深く細やかなり、一切の種子は瀑流の如し。我れ凡愚に於いて開演せず、彼の分別して我と執わるるを恐るるが故なり。 

釈：阿頼耶識は特に深遠で微細な法であり、知り難く理解し難く証得し難い。阿頼耶識に含蔵された種子は、瀑流のように絶え間なく流れ出て、五蘊世間の種々の法を形成する。阿頼耶識が種子を流注して世間法を生じるというこの法義を、私は世間の凡夫や愚かな声聞人に説くことができない。もしこれを説けば、凡夫や声聞人は種子によって形成された法を誤って我や我所と見做し、再び執着を生じ、生死を増長するであろう。

阿頼耶識が種子によって形成した五蘊世間法は、全て五蘊の中に包含され、内六界と外六界、六根六識が和合して十八界となり、五蘊の機能作用を有する。阿頼耶識内に本来備わる種子には不生不滅の地水火風空見識の七大種子があり、外から入る種子は五蘊の業によって生じた生滅の業種である。これらの種子が和合して瀑流のように刹那刹那に絶え間なく湧き出で、年月日劫を経て流注止まず、五蘊世間を生滅流転させ続ける。このような深遠な法を凡夫や二乗の声聞人に説けば、彼らは五蘊世間法が元来全て私の阿頼耶識から生じたもので、全て私の所有に属すると誤解し、阿頼耶識が空でない故に私も空でないと考えるであろう。これにより阿頼耶識が生じた五蘊世間法への執着を一層強め、更に生死を増長させることになる。

これに対し、唯識種智を具えた地上の菩薩は、阿頼耶識の一切種子の機能作用を証得し、五蘊世間法が全て阿頼耶識の種子によって幻化された空なるものであり、真実の五蘊世間が存在しないことを悟る。故に智慧をもって五蘊世間に執着せず、心は更に空となり、分段生死から次第に変易生死の段階へ移行し、大解脱へ向かい究竟の解脱を得る。ここに見られるように、同一の法であっても智慧の違いによって認識に差別が生じ、その結果として一方は更なる執着を生じ、他方は執着を滅却して解脱を獲得するのである。