明心之前断我見（satkāya-dṛṣṭi-prahāṇa）非常重要

現今この時代は、衆生の善根が薄く、福德が僅少で、煩悩の性が重いため、修学の次第としては、まず我見を断じ、それから禅を参じて明心を求めなければなりません。明心で密意を参出すると同時に我見を断除できるということはなく、密意は容易に推測できてしまい、その間に五陰十八界の我を否決する過程がなければ、いずれも我見を断つことはできません。

この過程は非常に重要であり、極めて重要なのです。この過程なしに密意を知ったのであれば、推測・推理・推究の成分が非常に多く、結果として密意は知ったものの、我の性が除かれず、その後のすべての行為は依然としていわゆる「我」を中心にぐるぐると回り続けます。それ以前は慎重に用心して造作していましたが、その後は堂々と、まるで切り札や後ろ盾を得たかのように振る舞うようになり、それだけいっそう恐ろしいのです。

したがって、各自が明心する前には、必ず五蘊の無我の性を観行し、我の性を断除し、悪業を造る種子の流れを断ち切ってからでなければ、真の名実ともに無我の性を持つ菩薩にはなれません。もしどなたかにこの過程がなく、我見を断じないまま直接に密意を出したのであれば、私のところでは明心菩薩として認めません。他の場所でニンジンの印を押すことまでは、私には関知できませんが。

多くの人は仏法を学ぶのは明らかに無我の解脱を求めるためであり、法を学ぶのは無我に到達するためなのに、自分の心地上で無我を観行せず、その言語・行為・心念の造作は依然としていわゆる「我」を中心にぐるぐると回り続け、自分を執著するだけでなく他人をも執著し、自分を操縦しようとするだけでなく他人をも支配しようとします。このようにしては、道に背馳しており、いつ無我を修成でき、いつ心地の解脱を得られるのでしょうか？

一人の身口意行が無我であればあるほど、内心は解脱し、自在であります。これが仏法修学の究極の目標です。仏法を学び修行するのは、個人の何らかの世俗的利益を得るためではなく、まさに世俗におけるいわゆる個人的利益を放捨することによってこそ、出世間法の最大の利益を得ることができ、世間のあらゆる利益を獲得できるのです。この理を明らかでなければ、すべての行為は無明であり、煩悩の深い穴から出ることはできません。

実際には、世間の利益など本来何もなく、すべては虚幻で実のない法であり、究竟のところ無所得なのです。常に深く世俗界のすべての法を観行すれば、この道理が明らかになります。それなのに、なお一つの「我」をぎゅっと掴んで放捨しないのはなぜでしょうか？

一切の法をぎゅっと掴み、自我の利益を掴み続ける自分の両手を、そっと緩め、ゆっくりと開いてみてください。すると、天地があれほど広大であり、心があれほど豁達で自在であることに気づくでしょう。過去の生生世世、無量劫にわたってあれほど苦悩し苦痛に堪えなかったのは、すべていわゆる「我」のためであり、時時処処で我のためにしたのに、何の利益も得られず、苦悩し悩苦し続けたからです。今、無我解脱の法に出会ったのに、なおこの機会を借りて自我を放捨し、一日も早く解脱と自由を得ようとしないのはなぜでしょうか？