胡来れば胡に現れ、漢来れば漢に現れる。如来蔵はあたかも鏡のようであり、誰が照らせば誰が映る。一切の法は鏡の中の像の如く、ことごとく如来蔵が鏡が像を映し出すように顕現したものである。大地山河は鏡の中の像の如く、色声香味触法は鏡の中の像の如く、鏡の外に物はなく、心の外に一法も存在しない。しかし衆生の心が異なれば、現れる像も異なり、したがって一つの像が現れても、各人の心が異なるため、異なる観点、意見、見解が生じ、互いに争い、互いにもめごとを起こし、世界は平穏ではなくなる。
昔、三人の者がインドに観音菩薩を拝みに行き、石の洞窟に入った。三人は同じ観音菩薩像に向かったが、修行の境地が異なるため、見える像には差があった。一人は観音菩薩の出家の姿を見、一人は在家の姿を見、一人は観音菩薩が宝冠を戴いた姿を見た。しかも見えた身体の色合いも大きく異なっていた。外相分は皆同じであったが、各人が見た内相分には差異があった。それこそが、各人の心の境地が異なることを示している。
同じく一筋の川でも、人が見れば河水であり、天人には瑠璃と見え、餓鬼には炎と映る。福徳が異なれば、現れる像も異なる。ここに見えるように、像は唯識によって変現され、八つの識が和合して生み出したものである。衆生が心を修め、心が清浄に変われば、娑婆世界の土地は黄金の地となり、極楽世界と寸分違わないものとなる。心が仏を作り、心が餓鬼を作るのである。心が完全に清浄となれば、どうして西方を求め、また東方を求める必要があろうか。迷える者は相を修め、心を修めず、百劫修行しても相好を見られない。
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