仏法を解悟することの恐ろしい結果

問：なぜ仏教を学び修行する人々が解悟に留まるなら、本当の仏法は次第に消え失せてしまうと言われるのですか？ほとんどの人は解悟の端にも触れられないのに、解悟するだけでも良いことではないですか？

答：例えて言えば、皆が車の運転技術を本で学んだり、直接人から教わったりして、全員が技術知識を習得し、自分は運転できると思い込んだとしましょう。しかし実際に車を運転したこともなく、ハンドルを握ったこともありません。その後、これらの人々が本を書き著作を残し、さらに他人に運転技術を教えます。そうなると、運転技術は後世に伝わるうちにどうなってしまうでしょうか？この技術に実際の運用価値はまだあるでしょうか？その後、人々は車を運転するでしょうか？本当に運転できる人は存在するでしょうか？このままでは、運転技術は失伝し、机上の空論ゲームになってしまうのではないでしょうか？

仏法もこれと同じです。皆が解悟に留まり実証がなければ、次々と伝えられていくうちに、解悟できる人さえ存在しなくなり、解悟された仏法も形を変え、本当の仏法は失伝してしまいます。これは仏が看過されることを望まれない状況であり、仏の真の弟子にとっても非常に痛切なことです。

理解と解悟には本質的な違いがあります。解悟とは如来蔵の大まかな作用を推測したようなもので、現量観察によって得られたものではなく、眼前の物を見るような明瞭さはありません。推測で得たものは意根がまだ明らかでなく、心に確信がなく、地に足がつかず、容易に覆されてしまいます。これでは如来蔵の具体的な働きを観察できず、真実の大智慧を生み出すことができません。一般的な理解は知識の学習と掌握には適していますが、実際の思惟と観行参究の段階には至っておらず、如来蔵の運行について何らかの了知性を得るには程遠く、解悟の程度にもまだ遠く、証悟との隔たりはさらに大きいのです。