有相戒と無相戒

一切の法の証得はいずれも意根による証を必要とし、意根が証得すれば、自動的・自覚的に持戒・守戒ができるようになる。意識による戒律の解釈が意根に影響を与えられないならば、悪業の因縁が具足したとき、意根はやはり自分の煩悩習気に従って身口意の悪業を造作してしまい、意識では容易に制御できない。意根が関連する法義について証得していれば、どのような外縁に出会っても、自分の習気に依って身口意の悪業を再び造作することはなく、神様はそれらの不実の法に用心して造作することはないからであり、悪法となればなおさら造作しようとは思わない。

戒はまず意識によって受持・守護し、徐々に意根を牽引して、意根にやむなく戒を守らせる。意根が戒を守ることが習慣になれば、自動的・自覚的に戒を守るようになり、このときにはもう意識による監督と規範は必要なくなる。意根が戒を守れず、意識による規範と監督が必要なうちは、それは意識の持つ有相戒であり、この段階は凡夫位から三果の聖者、地上の菩薩に至るまで続く。この段階の人は必ず有相戒を持ち続けなければならない。意根には初禅定の滴水のごとき滋潤がなく、殊勝な身心の覚受の功徳がないため、煩悩を断除することができず、必ず煩悩のために悪業を造作し、戒律を保全することができなくなるからである。

我見を断除し、初禅定を修得したのちには、意根は次第に煩悩を断除し、心地が自動的に清浄 (viśuddha/pariśuddha) となり、もはや意識による監督と看管を必要としなくなる。このときになって初めて、無相の心地戒を持つことができ、世俗の相をあまり気にかけなくても、いかなる縁に出会っても、心が規矩を越えることがない。心行がないのだから、衆生を救護するために色身において行う造作は犯戒には属さず、それによって三悪道に堕ちて悪報を受けることもない。いかなる人であれ、この境地にまで修めていないのに、もし有相戒を持たず、専ら地上の菩薩の無相戒を行持するならば、戒律の問題に関わる限り、必ず犯戒行為に属し、必ず悪報がある。因果は寸毫たりとも曖昧にしてはならない。