辱めを受けても驚かないことこそ道器であり、師の法を受けるに堪える

古語に云う：凡そ人を験するに、辱めて罵っても受けられる者は可とす、抑え挫き、求めても与えずとも順受できる者も可とす。先ずその重きを担い得て、後にその栄誉を享け得る。仏法の修証においては、道器たる者は必ず一切の重きを担い、一切の辱めを受けられる。心空にして無我であり、道に相応するからである。常に己の意に順おうとする者は、器に非ず、用いることができない。我心あって心空ならず、道に相応しないからである。何事も己を先とし主とし、他人を後とする者は、みな我重くして、道器に非ず。大器たる者は、必ず大量でなければならない。心量が大きくてこそ一切を載せ得る。宰相の腹には船を漕ぐことができ、心胸の狭い者は糞穂しか収められない。志願と担い手のある大心大量の者に対しては、機会があれば磨難を与え、その心性を磨く。百錬してこそ鋼となる。種々の逆境の鍛錬と試練にすべて耐え抜けば、器もまた鍛え上げられる。以後は一切の苦楽の境界もどうすることもできず、心は頑石の如く、将来初禅が到来したとき、魔王が来て乱そうとしても心は動かず、さすれば初禅の関を過ぎ、証果の後は必ず煩悩を断ずる。 

禅定の功夫ある人は定力が強く、往々にして心性が柔軟であり、己に加えられるいかなる屈辱も意に介さず、屈託を唱えず冤を叫ばず、心は空と相応する。昔の修道者は、一定の程度まで修めば、師匠はその者を試し、耐受力を高めさせる。辱め罵り、屈打し、無端に罪名を加えても、弟子は委屈を感じず、弁明もせず、まして怒って逃げ出すこともない。打っても逃げず、罵っても逃げない者こそ、真の弟子であり、度し得る道器である。心空の人はいかなる欺辱も意に介さない。学ぶべき法があり、修むべき道さえあれば、心は寄る辺を得たことになり、その後まもなく道を証する。道には目があるというわけである。 

趙州和尚は言う、上等な人は禅床にて迎え、中等な人は門口にて迎え、下等な人は山門外にて迎える、と。下等な人ほど心量は小さく、眼光は狭く、我は重く、柔軟語と愛語を必要とする。たとえ間違っていても直接指摘することはできず、まして呵責はできない。少しでも呵責すれば、逃げ出して投げ出してやめてしまうからである。上等な人は心量が大きく、我の観念は軽微であり、情は少なく執念は少なく、心は道の中にあって、道の外の人事物物理を顧みない。それゆえ、自尊心の重い人ほど尊重と包容を必要とし、語気は婉曲で丁寧にしなければならない。一方、内心の強い人は、ただ率直に直截に、頭から浴びせるようにしてよく、丁寧である必要はない。器量が大きいからである。道あるなし、修あるなし、一目瞭然である。