父子合集経講話（一六三）

何故に一切の法には来るところも去るところもないのか。

原文：大王よ。微塵ほどの法も、この世より他世に至ることはない。何故か。自性が生滅するが故である。大王よ、身識が生ずる時、来るところなく、滅するに去るところなし。かの業が生ずる時、来るところなく、滅するに去るところなし。初識が生ずる時、来るところなく、滅するに去るところなし。何故か。自性が離れているが故である。このように了知せよ。身識は身識として空、自業は自業として空、初識は初識として空。滅すれば滅は空、生ずれば生は空。業の転変を了知し、造る者なく、受ける者もなし。ただ名相のみが分別を顕わすのである。

釈：仏は説かれた。大王、いかなる法もこの世から来世へ流転することはない。何故か。一切の法の自性は生滅を続け、常住不変ではないからである。臨終に五蘊が滅する時、一切の法は皆滅する。大王、身識が生起する時、来るところなく、滅する時も去るところなし。業を造作する時、業には来るところなく、業が滅する時も去るところなし。来世の最初の識が生起する時、来るところなく、滅する時も去るところなし。

何故一切の法に来去がないのか。一切の法は一切の性を離れ、一切の法の自性には一切の相がなく、自体が空で捉えどころがないからである。このように身識を了知し、身識の自性が空であることを了知せよ。このように自らの識心が造作する業行を了知し、業行の自性が空であることを了知せよ。このように初識を了知し、初識の自性が空であることを了知せよ。このように一切の法が生ずればその生は空であり、一切の法が滅すればその滅は空であることを了知せよ。同時に業行の造作と流転には作者もなく受者もないことを了知せよ。一切の法はただ仮相と名相による分別と顕現に過ぎないのである。

我々が接触する一切の法は虚妄の法である。自ら繰り返し夢境と照らし合わせれば、世俗法に対する実感が得られ、内心の執着は次第に緩み、多くの事柄に参与する意欲が失せ、現実生活における身口意の行いが徐々に清浄となる。世尊はこの経典で繰り返し夢を比喩として用い、浄飯王を導いて五欲六塵の虚妄を見破らせ、この世界の本質がまさに夢幻の如く真実性のないものであることを認識させようとされたのである。