仏法を学んで修行するということは、虚妄の法を清浄無染のものへと転じることである

一切の法は真と妄の和合によって生じます。真とは真心であり、妄とは妄心である七転識です。五陰世間における一切の活動は、八つの識が共同で和合して働く結果であり、菩薩の起居や学仏修行、そして弘法利生も、真を離れることはできず、妄を離れることもできません。衆生は永遠に真と妄に依拠してこそ生存できるのです。真があってこそ、妄を変現することができるので、真は重要です。しかしもし妄がなく、真だけしかなければ、衆生は存在できず、一切の法も存在しなくなってしまいます。それゆえ、妄もまた重要なのです。

七識心は生滅変異するものでありますが、滅除することもできません。滅除できない以上、改造を加えなければならず、改造が完成すれば、成仏します。だからこそ、私たちの学仏修行とは七識の妄心を修めることであり、七識のすべての無明を破り尽くし、七識のすべての染汚を転化させ、七つの識を無明の識性から智慧性へと転化させるのです。転識成智が成れば、修行は円満に終了します。したがって、修行の目的は七識を滅することではなく、七識を転変させることであり、一切の境界を滅することでもなく、一切の境界を転変させることなのです。三界世間の一切の虚妄法を、すべて清浄で純粋無雑染なものへと転変させたなら、それが仏の境界なのです。