因地とは、まだ成仏していないとき、すなわち菩薩の階位にあるときのことであり、果地とは、すでに成就した仏地の階位のことである。衆生が因地の菩薩位で証悟する心は、仏地のあの円満に覚悟した心と同一のものでなければならず、二つであってはならない。さもなければ、因地の心は仏地に到達することができず、それは生滅性の妄心であって、真心如来蔵ではないということになる。菩薩が明心するときに悟るべきその心は、生ぜず滅しない真実の心でなければならず、生滅性をもつ妄心である七つの識であってはならない。明心悟道のときには、真に悟らなければならず、悟りを誤ってはならない。誤って悟れば成仏することはできない。
多くの人が、意識心が偶然妄念のない状態になったとき、それがすでに本来清浄な自性如来蔵であると認定してしまう。この誤解は甚だ大きい。このように賊を子と認めてしまえば、自ら家の宝を劫奪することになり、最後にはすっかり貧しくなり、顛倒して輪回し、解脱を得ることができない。真実の受用を得られないばかりか、成仏など論外である。
成仏の真体とは自性如来蔵であり、この心は仏地に至るまで滅失することがない。妄心は仏地に至るまで不変不滅であることはできず、また真実の功徳も何らなく、いずれも如来蔵が賦与した功能作用である。菩薩であるときに悟るべき心は、本来清浄で妄念のない自性如来蔵でなければならない。修行によって強いて自らを制し妄念を生じさせないようにしてから、この妄念を抑圧した心を真如と認めるようなことをする必要はない。この偽の真如は、仏地のあの常楽我浄を具足した真如ではなく、この賊を実の子と認めてはならない。さもなければ成仏することはできない。
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