確信することは真に疑いがないことなのでしょうか

科学者が機器を用いて地球が楕円形であると検証したと言われています。ほとんど全ての人がこれを信じ、しかも確信に満ちた信じ方で、このような信仰は既に深く根付き、変更不可能なものとなったようです。これを信じない人に対しては議論を挑み、時に嘲笑や皮肉を浴びせる者もいます。しかしこれも真実の信ではなく、真の疑いのない状態ではありません。信仰には多くの段階があり、中には堅固な確信を持ち、全く疑いを挟まない者もいます。しかし自ら実証していない限り、これらの信仰は全て盲信と迷信に属し、証信ではないため、疑いは依然として存在します。ただそれが深層に潜み、容易に観察できないだけなのです。

地球が楕円形であることを知るのは単なる伝聞に過ぎず、自らの目で確認したものではありません。これは意識による風説の知識であり、意根が直接見ていない以上、疑惑は断絶されません。多くの人が目撃した事象でさえ真実とは限らず、誤認も頻繁に発生します。目撃が必ずしも真実を保証しない以上、意根の疑惑は除去できません。何らかの因縁によって「地球は実は楕円形ではなく菱形や三角形だ」と言われるや、以前の信仰が揺らぎ不信に転じる者が少なくありません。この信心の変容は、実証を伴わない意識の確信が如何なる程度であれ信頼に値せず、因縁が変化すれば意識の疑惑が生じるからです。なぜなら意根は元来これを信じておらず、疑惑を断じていないため、因縁の変化に際して意根の実証的支えを失った意識は変転し、精神的支柱を失うからです。あるいは意識の支柱は常に意根にあり、決定的瞬間には必ず意根に従うのです。真実に地球を目撃し、全体的・宏观的にその形状を確認して初めて、意根は疑惑を断じて信心を生じます。未来に因縁が変化しようとも、意根が依然として堅固な確信を保つ限り、意識は意根に従って確信を維持します。たとえ意識に疑惑が生じても効力を発せず、依然として意根を信じ続けるのです。

「自ら我見を断じたと確信すれば、即ち初果を証得した」とする説がありますが、これはいかに幼稚で可笑しい主張でしょうか。凡夫の確信が信頼に足るものなら、なぜ衆生はこのように変転しやすく、些細な動きがあれば直ちに変化し不信に陥るのでしょう。もし凡夫の確信と不疑が真に信頼できるものなら、なぜ仏は「汝の意を信ずるなかれ、汝の意は信ずるに足らず」と説き、阿羅漢果を証して初めて「汝の意を信ぜよ」と教えられたのでしょうか。

歴史上、我見を断じた証果を人々に印証した記録があるのは、第一に仏在世の釈尊御自身、第二に仏涅槃後の第四祖般若鞠多尊者です。釈尊は言うまでもなく無量の智慧と無限の神通を具え、他心通・宿命通によって衆生の心を悉く如実に知見され、弟子たちの証果の有無を面会せずとも直ちに把握されました。第四祖般若鞠多尊者は阿羅漢果を証得しただけでなく大神通を具え、波旬の種々の挑戦を降伏させ仏教の清浄を守り抜きました。第四祖の解脱の証量と宿命通・他心通をもってすれば、弟子たちの証果も当然即座に判別でき、誤謬はありえません。これら以外に証量なく、智慧の証量が不足し、神通力もない者は、他人の心理状態を如実に観察できず、証果の印証を行うことは不可能です。極めて深い智慧を持ち、生生世世で数多の証果を経験した者ならば、神通なくとも如実に証果の事実を印証できますが、それ以外の者には印証の能力も資格もありません。ましてや凡夫が自らを印証する場合、経験を欠くため誤判は避けられず、招来する結果も計り知れません。

仏法の修行は世間法よりも一層実践的かつ厳格であるべきで、仏法を児戯に付すべきではありません。仏法が簡単だと思ってはならず、仏法ほど困難なものはないのです。衆生は無始劫来ずっと世間法に従事し、仏法に対しては余りにも無縁で不慣れな上、重畳する業障が障害となり、その阻害の大きさは往々にして私たちの想像を超えます。だからこそ堅実に仏法を学び修行することが私たちの本分であり、これによって業障と煩悩を増やすことなく、生死の深淵に更に沈み込むことを防げるのです。