能確信就是真的不疑了吗 → 確信できるということは、本当に疑いがないということなのか

科学者が計器で測定して地球は楕円形だと言ったそうですが、ほとんどすべての人がそれを信じました。しかも疑いを抱かない確信のような信のようで、このような信はすでに根深く、変更できないもののようになっています。信じない人がいると、人と議論しに行く者さえおり、あまつさえ相手をあざけり皮肉る者までいます。しかしこれも真の信・真の無疑ではありません。信にも多くの階層があり、なかには固く信じて疑わず、確信して疑いようのない人もいて、まさに微塵も疑わないというほどです。しかし自ら証明していないなら、これらの信はすべて盲信と迷信に属し、証信ではないので、疑は依然として存在しており、ただ非常に深く隠秘的で、観察しにくいだけなのです。 

地球が楕円形であると知っているのは、ただ聞いたにすぎず、自分の目で見たのではないので、それは意識の道聴塗説の知であって、意根が自ら見ていないのですから、疑惑を断除していません。さらに多くの人が自分の目で見たものでさえ、必ずしも真実であるとは限らず、見誤るという状況は非常に多く、目で見たことも必ずしも真実とは限らないので、意根の疑惑は断除できません。ひとたび他の因縁が現れて、地球は実は楕円形ではなく、菱形や三角形なのだと言われれば、多くの人が以前の信に動揺をきたし、信じない方へ変わってしまいます。なぜ信心が変わることができるのでしょうか。それは実証がないからです。意識の確信は、どの程度に達していても、信頼できません。因縁がひとたび変われば、意識の疑が現れます。なぜでしょうか。意根はもともと信じておらず、疑を断っていないからです。因縁がひとたび変われば、意根の実証による支えがないので、意識は変わりやすく、よりどころがなくなります。あるいは、意識のよりどころは終始意根であり、肝心な時には必ず意根に従って回転するのです。真実に地球を見て、全体とマクロの面から確かに地球の形を見証してはじめて、意根は疑を断じて信を生じることができます。未来においてたとえ因縁が変わっても、意根がなお固く信じて疑わなければ、意識は意根に従って固く信じて疑わなくなり、たとえ意識に疑があっても作用せず、やはり意根を信じるでしょう。 

自分が確信して断我見し、疑わなくなれば、それが初果を証得したことだと言う人がいます。このような説はなんと幼稚で笑うべきものでしょうか。凡夫の確信無疑は、信頼できるのでしょうか。もし信頼できるなら、なぜ衆生はそれほど変わりやすく、わずかな風の動きがあればすぐに変わって、信じなくなるのでしょうか。もし凡夫の確信と無疑がすべて信頼できるなら、仏はなぜ「慎んで汝の意を信ずること勿かれ、汝の意は信ずべからず。阿羅漢果を証して初めて汝の意を信ずべし」と言われたのでしょうか？

歴史上記録のある、人の断我見・証果を印証した人物は、第一に仏在世時のブッダご自身、第二にブッダ涅槃後の四祖般若鞠多です。ブッダについては言うまでもなく、無量の智慧、無限の神通を備え、無所不知であり、他心通・宿命通によって、衆生の心思をすべてありのままに知見できました。弟子たちが証果したか否かを、ブッダは会わずとも即座に知ることができました。そして四祖般若鞠多は阿羅漢果を証得しただけでなく、大いなる神通をも備え、さらには自ら波旬のさまざまな挑発を降伏させ、仏教に清浄を取り戻させました。四祖の解脱証量と宿命通・他心通からすれば、弟子たちが証果したか否かは、もちろん即座に知ることができ、誤りはありませんでした。その他の人々は証量がなく、智慧・証量が不足し、神通・道力もなければ、おそらく他人の心理状態をありのままに観察することができず、したがって人の証果の有無を印証することはできません。智慧が非常に深く、生生世世にわたって証果した回数が数え切れず、経験豊富な人は、神通がない場合でも、人の証果の時と事をありのままに印証することができます。それ以外の人には、人を印証する能力と資格がありません。ましてや凡夫が自己印証するのは、経験がないため、判断の誤りはまったく避けられず、もたらされる結果も想像を絶するものとなりかねません。 

仏法の修行は世間法よりもなお一層実務的で厳格であるべきで、仏法を児戯とみなしてはなりません。仏法は簡単だと思いがちですが、仏法より難しいものはありません。なぜなら衆生は無始劫以来ずっと世間法に耽ってきて、仏法にはあまりにも馴染みがなく、あまりにも疎い上に、幾重もの業障が加わり、その障害の大きさはしばしば私たちの想像を超えるからです。それゆえ、着実に仏を学び修行することが私たちの本分であり、それ以上に業障と煩悩を増やさず、生死の深淵にさらに深く沈み込まないようにするのです。