軽慢な心の果報

人が慢心を抱く時、口に出す言葉だけが悪業の種となり将来悪報を受けるだけでなく、慢心を表す表情そのものも業種となり、将来それによって悪報を受けることになります。さらに心の覚観の思いも種として蔵され、将来それ故に悪報を受けるのです。心が染汚されると、業種も清浄でなくなるからです。

自らに慢心が生じたなら、いかなる形式であれ、速やかに懺悔すべきです。後世に悪報を受けないためなら、いかなる代償を払ってでも挽回する価値があります。慢心より深刻な心の働きはなおさら懺悔すべきで、後世の大悪報を免れるためです。例えば欺瞞や虚言、故意の騙しや悪意の嘘などは、速やかに懺悔すべきです。小さな因が大きな果をもたらすのですから、これらのことは決して戯れごとではなく、因果応報は虚妄ではありません。

昔、ある小沙弥が出家僧について「牛が草を嚼むような食べ方だ」と言ったため、五百世牛に生まれ変わりました。出家者が出家者への口業ですらこれほど深刻なのですから、在家が出家者への口業を犯せばさらに重くなります。誰もが自らを省み、些細な過ちでも懺悔し、将来の報いを後悔しないようにすべきです。今や三宝を誹謗する者は少なくなく、公然と、理不尽に、理解しがたいほど堂々としていますが、これらの人々は地獄に堕ちて報いを受ける可能性があります。もし神通力があって地獄を見るなら、地獄の衆生が全て殺人放火の類ではなく、多くの仏教徒が大悪業を造って堕ちた者だと分かるでしょう。当時は自らが悪業を造っていると気付かず、善業だと思い込んでいた者も多く、中には修行が優れていると自認していた者も少なくありません。

貪瞋痴の煩悩が断たれていない限り、悪業を造る可能性があります。特に仏教徒が信頼する者に煽られ、熱中して何事も敢行し、平気だと思い込むと、将来の報いが極めて重くなることを知りません。世の中で尊ばれる者ほど、衆生に最も益する者に対して悪業を造れば、罪業はより大きくなります。仏教徒はまず因果を理解し、身口意の行いに注意し、悪業を造らず悪報を受けないことが賢明です。真に因果を深く信受できる者は、初地菩薩に近いと言えます。地前の菩薩でさえ因果を完全に信受できず、まして凡夫においてはなおさらです。如来蔵を証得し、その働きを現観する者は、身口意の行いが刹那毎に如来蔵に収蔵され、漏れなく果報が避けられないことを知るため、僥倖の心理を持ちません。

経典に説かれる因果の事例をよく読めば、因果を明らかに理解でき、身口意の行いを極めて慎重にできます。熱中して理性を失う者は数多く、無始以来の悪習が深重で抑制困難です。知ることは知り、知らぬことは知らぬとし、理解できないことについては軽率に批評せず、過信すべきではありません。過信する者は往々にして損をしますが、全て自ら招いた損なのです。過信とは我の強さ、つまり我執・我愛・我痴・我慢が深く激しい状態です。要するに、悪業を造り悪報を受けるのは、内心の我が降伏されず、絶えず現れて悪業を造るからです。

内心に優越感を持つことが我慢であり、我の存在です。微細な法さえ我と認めれば、それすでに我慢です。我慢は最も断ち難く、自覚しにくいものです。あまりに習慣化され、無自覚に自然と表れるからです。大多数は非常に粗大な我慢を持ちながら、自らの慢心に気付く者は極めて稀です。定力が不足し智慧が足りず、自らの顕在化した慢心と潜在的な慢心を観照できないため、指摘されなければ放任してしまいます。