父子合集経講話（一五五）

大王よ、いささかなる法もこの世より他世へ至ることはありません。なぜそう言われるのか？その自性が生滅を繰り返すからです。大王よ、身識が生ずる時も来るところなく、滅する時も去るところなし。業が生ずる時も来るところなく、滅する時も去るところなし。初識が生ずる時も来るところなく、滅する時も去るところなし。なぜなら、自性が離れているからです。このように了知すべきです――身識は身識として空、自業は自業として空、初識は初識として空。滅するものは滅として空、生ずるものは生として空。業の転変を了知し、作る者もなく受ける者もなく、ただ名相による分別の顕現に過ぎないことを悟りなさい。

釈：仏は説かれた。大王よ、いかなる法もこの世から来世へ流転することはない。なぜか？一切の法の自性は生滅を続け常住しないからであり、臨終に五蘊が滅する時、全ての法は滅び去る。大王よ、身識が生起する時も来処なく、滅する時も去処なし。業を造作する時も来処なく、業が滅する時も去処なし。来世の初識が生起する時も来処なく、滅する時も去処なし。

なぜ一切の法に来処も去処もないのか？一切の法は一切の性を離れているがゆえに、一切の法の自性には一切の相がなく、自体が空で捉えどころがないからです。このように身識を了知し、身識の自性が空であることを悟りなさい。このように自らの識心が造作する業行を了知し、業行の自性が空であることを悟りなさい。このように初識を了知し、初識の自性が空であることを悟りなさい。このように一切の法が生ずればその生は空であり、滅すればその滅は空であることを了知しなさい。同時に業行の造作と流転には作者も受者もなく、一切の法はただ仮相と名称による分別の顕現に過ぎないことを悟りなさい。