僧の過を説くはすなわち悪なり

仏教は出家人が存在した日から建立され、出家僧団が滅べば仏教も滅びる、これは仏経に依拠している。剃度して出家戒律を受けた者はすべて三宝に属し、表法の役割を果たし、仏教を代表する。表法がどうであるかは、それは僧人と僧団の内部の事であり、外部の者が干渉する権利はない。 

出家人には戒律があり、因果による束縛と規範がある。たとえ戒を犯しても、在家者がそれを語ることは許されない。それゆえ仏は、在家者が出家者の戒律を見ることを許されなかった。戒律の条項に従って出家者の言行を照らし合わせ、慢心を生じさせ、罪を挙げて出家者の過失を宣伝し、三宝を誹謗する悪業を造り、その果報の恐ろしさを招くことを防ぐためである。出家人には僧団があって管理し、僧団は出家者の過失と罪責に対して処理を行う。僧団のない者、あるいは僧団が管理できない者については、護法神と因果が管理する。しかし在家者には管理する資格がなく、僧のいかなる過ちも絶対に語ってはならない。 

出家人の自恣の日には、自ら犯した律則を挙げ、互いに犯した律則と過ちを告発するが、在家者が盗み聞きすることは許されない。もし盗み聞きする者がいれば、護法神が剣を持って頭を斬るであろう。つまり、在家者に出家人の犯した戒行と過ちを知らせず、それを非難し宣伝させないためである。もし在家者が出家者の過ちを非難し宣伝するならば、事実があるか否かにかかわらず、すべて誹謗の悪業であり、命終の果報は三悪道あるいは地獄である。悪業の大きい者は、生きているうちに現世の花報 (puṣpa-phala/dṛṣṭa-dharma-vedanīya-karma) があり、後世の果報を待つことができない。 

ある人は出家者の至らないところばかり見るが、出家者が捨てた世俗の利益はなぜ見えないのか。たとえ出家者がしばしば戒を犯し、しばしば悪を造ったとしても、在家者ほど悪を造る者がいようか。在家者は日々魚肉を食べ、しばしば貪欲を断ち切れず、相互に比較すれば、どちらの業が大きいのか。さもなければ、あれほど多くの人が自分を清高と見なしながら、なぜ出家して出家者の身分を得ないのか。出家は難しいのか。難しくはない。ただ世間におけるさまざまな貪欲、さまざまな享楽を手放せず、世間の利益を断ち切ることが難しいからである。それゆえに在家者の身分を尊とし大とし、あちこちで出家者と僧団を非難する。僧団がそれほどひどいというなら、なぜ大きな心を発して、世間の貪欲を捨て、仏教のため、衆生のため、自分の長遠劫の道業のために勇敢に出家しないのか。出家の身で仏教と衆生を護るほうが、より有益ではないのか。

仏在世のとき、提婆達多と善星比丘は、どのように悪を造ろうとも、すべて仏と僧団が制約し管理し、他の者が干渉する権利はなかった。もし仏が管理できず、僧団が管理できなければ、因果が制裁を加え、生きているうちに地獄に堕ちる。仏在世のとき、六群比丘は数え切れないほど悪を造ったが、仏涅槃後もなお比丘であった。仏涅槃の時、六群比丘は酒を飲み肉を食べ、大声で騒ぎ仏の涅槃を祝った。仏はやむなく天人の耳目を覆い、天人に聞かせなかったが、仏は神通を現して彼らを制裁することはなかった。 

仏が在世する間は仏を大とし、仏涅槃後は戒律を大とする。誰の戒律の勢力が大きければ、その者を大とし尊とする。戒を大とすることの表れは、第一に、出家者と在家者は混住せず、戒律の異なる者は混住せず、たとえともに出家者であっても戒律に差異があれば混住できないこと。第二に、行住坐臥、仏事、布施 (dāna) の際には、いずれも先に戒を受けた者が前、後に戒を受けた者が後となり、出家菩薩戒は在家菩薩戒に先立ち、在家菩薩戒は在家の五戒・八戒に先立つことである。