衆生は自分の表現を盲信する

初果に相応する断我見（ahaṃkāra-mamakāra-parityāga）のすべての観行（vipaśyanā-caryā）は、証果していない人でも理解することができます。多くの人は自分が観行に到達したなら、それが断我見だと思い込み、自分は証果したと確信してしまいます。こうした人は自分を盲信しすぎており、大妄語を犯してしまい、その後果は非常に深刻です。人は誰でも自信過剰であり、その結果が盲信なのです。それは完全に内心の「我」が引き起こすものであり、我心の重さの表れです。無我を理解することは、意識による理解にすぎず、解悟とさえ言えず、意根の証悟とは大きな隔たりがあります。衆生はまさにこのように愚かで、度化しにくいものです。正直な話を聞かず、持ち上げてもらって初めて喜ぶのです。ある人に、あなたは八果だと言えば、大いに喜びます。正直な話は、どうしても聞こうとしません。ある人は貪・瞋・癡がどれもひどく、凡夫よりも重いのに、自分は二果だと言っています。衆生はみな自分を高く誇り大きく振る舞うことを好み、どうしようもありません。

その他の法もまた、意根によって証得される必要があり、意識が理解しただけで済むものではありません。さまざまな観行の成就、すなわち証得には、必ず意根の参与があり、それは意根の証なのです。心の奥底で真に理解し、深く心に染み入ることが、ある程度の証得であり、事の真相を真に認識して、身心の状態に変化をもたらすことこそ、意根のある程度の証なのです。ある程度の証と呼ばれる以上、完全で徹底した証であるとは限らず、したがって証にも程度と階層の違いがあります。意根を滅すれば成仏することはできません。意根の無明を破除してこそ、識を転じて智とすることができ、意根は永遠に滅してはならず、五蘊があってこそ成仏できるのです。