意根の反観力 (pratyavekṣā-bala)

意根が果たして自分自身を反観できるのか、それとも反観できないのか、その人の意識に智慧がなければ観察できず、意根が何をしたのか、今何をしているのかも判断できません。意識に智慧がないときには知ることすらできないのです。だから多くの人が自分の判断力をあれほど信じ込むのは、まったく道理がありません。

たとえば無始劫以来、私たちの如来蔵 (tathāgatagarbha) は五陰 (pañca-skandha) の世界に対して数え切れないほど多くのことをしてきましたが、私たちの意識は無知で、まったく知らず、その無知のゆえに如来蔵の存在と神様の成し遂げた功徳を否定してしまうのです。意識が知らないということは、神様が存在しないことの証明にはなりません。同理として、無明のために意根の働きを観察できないからといって、意根にそのような機能・作用がないわけではなく、ああでもなくこうでもなく働いていないというわけではないのです。

眠っているとき、意識は自分が眠っていることを知らないかもしれません。眠ってしまえば意識はないからです。しかし、意根はあなたが眠っていることを知らないのでしょうか？　意根は絶対に自分が眠っていることを知っています。だからこそ意根は、この五陰の身に活動をさせようとしないのです。もし意根が自分が眠っていることを知らなければ、神様は何でもかんでも造作しようとするでしょう。しかし意根は自分が眠っていることを知っており、夜が更けたことも知っているので、六塵の境界についてあまり多く細かく知りたくはなく、六識はおとなしく一つも現起せず、身体もおとなしく動きません。意根は自分が眠っていることを知っているのですから、意根には反観力 (pratyavekṣā-bala) があるのです。ただ意識が意根を観察できないために、意根は自分が眠っていることを知らず、反観力がないなどと言うのです。眠りに沈んだ場合、意識が知らないことは意根が知らないことを意味しません。これはやはりこの二つの識を混同していて、意識の知と不知を、意根の知と不知と見なしていることを示しています。

同理として、昏倒しているとき、意根は必ず自分が昏倒していることを知っており、だから覚醒の縁が現れたとき、必死にもがいて目を覚まし、起きて活動しようとするのです。入定 (じょう) しているとき、意根は入定していることも知っており、死のときには死も知っています。植物状態のときにも、意根は同様に知っており、だからこれらの特殊な状態において、神様の心行と表現はいずれも正常時とは異なるのです。だから一つの結論があります。無知な人だけが、意根は何も知らず、何もせず、何もできないと言うのです。もし意根が何ものでもないとするなら、ではあなた自身はいったい何者なのか？　同じく何ものでもないのです！　なぜなら、あなたこそが意根なのですから！