参禅に必要な禅定

参禅（参ずる禅）には色界の初禅定、あるいは初禅の前の未到地定 (anāgamya-samādhi) が必要であり、それによって真心如来蔵 (tathāgatagarbha) を参究し、破参して真心如来蔵を見出すことができる。すなわち欲界第六層の天に対応する定（じょう）であり、定がそれより深くても浅くても、真心如来蔵を参禅体究するのは好ましくない。定がさらに深くなると、二禅に入り、眼は色を見ず、耳は声を聞かず、五識がなく、意根と意識心のみとなるので、身口意行の真妄和合の上で真心を見出すことができない。深い禅定の中で如来蔵を探し求めるのは、見出すことが容易ではない。その時の意識心は比較的微弱で鋭敏ではないので、どれが真心如来蔵であるかを発見するのは非常に難しい。ましてこの時には身行・口行もなく、微弱な意行のみであり、意識心が意行の上で真心を見つけるのは容易ではなく、見つけるのは非常に難しい。如来蔵の探求は、身口意行が造作されるその当下（その瞬間）、とりわけ身行と口行の造作の当下、真妄が和合している時にこそ、真心如来蔵を見出すことができる。

意識が微弱で意行が少ない時は、真心如来蔵を見つけるのが非常に難しい。極めて優れた根器 (indriya) でないならば、深い定に入って明心・開悟することは期待しないほうがよい。定が浅かったり、定がなかったりすると、意識心は比較的散乱し、心は粗く荒れており、やはり智慧を開いて真心を悟ることはできない。中間の未到地定あるいは初禅定の中では、意識は散乱せず、比較的集中できるので、一心不乱に達することができ、このように思惟が比較的細密になり、智慧を開きやすい。

開悟は意識の制心一処を離れることはできず、専心致志という集中力を離れることもできない。それゆえ参禅の開悟は、定が非常に深い状態でも、また定が非常に浅い状態でも悟ることはできない。凝心一処、制心一処の禅定の功夫を修得した後、さらにこの一処がどの一処であるかを知らなければならない。この時、参禅の方向と入手法がどこにあるかを知らなければ、やはり悟ることはできない。何を悟るのか、悟る標的は何であるかを知らなければならず、知らなければ、やはり開悟するすべがない。

明心の後、智慧が開き、如来蔵がいかに五陰 (pañca-skandha) と七識の運作に配合するか、身口意行がどのように造作されるかがわかり、如来蔵のいくつかの体性を少し観察できるようになり、以後はあらゆる事柄が生起する因縁をも知ることができるようになる。この時、甚深な禅定を修得していなければ、神通を持つことはできず、世俗上の秘密の事柄を知ることもできない。開悟の境地と禅定の境地とは異なり、両者は混同してはならない。一切を知悉すること、それは神通・禅定の境地であって、開悟とは無関係である。虚空が砕け大地が平らかに沈むこと、それは禅定の境地であって、開悟の智慧の境地とも無関係である。