煩悩を断たずに菩提を証することはできるか

或る人は「明心と初果を証得しても、煩悩が断たれていないため、身心に変化がなく、何の変容もないのは当然である」と述べるでしょう。しかし世俗法においても、意根が真に何事かを悟れば、激しく感動して尋常ならざる様相を呈し、身体に大きな変化が生じ、心は激しく揺さぶられ、あるいは熱涙にむせび、あるいは身心が震動し、あるいは厳粛な表情を浮かべるなどします。初果を証得する前に三十七道品を修行する過程において、身心は徐々に変化を遂げ、以前とは大きく異なる状態となります。もしその差異が明らかになり、欲界の五品の惑を断除すれば、それが初果向となります。もし身心に何の変化も生じないならば、それは如法な修行を行っておらず、修行の方向性が誤っているか、あるいは全く精進していないか、広く学び多聞に留まり情思意解に陥っているだけで、法理が真に心に染み込んでいないことを示します。

俱舎論には「真に道を修め、理に適った修行を行えば、必ず煩悩惑を降伏させ、次いでこれを断除する。修行の過程においてもそうであり、修行の結果において更にそうなる。そして初果向となり、再び初果となる」と説かれています。些細な煩悩惑も断たず、身心に転換が生じなければ、依然として具縛の凡夫に属し、煩悩惑によって五体を縛られ身動きできず、如何にして菩提道に進み、身分を転換できましょうか。もし強引に身分を求めれば、ただその名のみ有して実質なく、偽物に過ぎません。

多くの人は「法を説くことができれば既に実証した」と考えがちですが、実際はそうではありません。実証を経ずして説法すれば、真の指導的意義を有さず、その道程を自ら歩んでいなければ、他人に具体的な進め方を指導できません。自らの心に貪瞋痴の煩悩が熾盛であれば、他人の煩悩降伏と断除を指導することはできず、至る所に漏れが生じます。

一指禅の公案があります。師が他人の指一本立てるのを見て直ちに悟り、小沙弥は「これが悟りか」と考えました。師の不在時、問法する人に同じく指を立て「これが真如である」と告げ、鸚鵡返しに似せて見事に真似ました。現代人の悟りはこの小沙弥と変わりなく、祖師方の作略に似せて身振り手振りを交え、機鋒らしく見え人を導くように見えますが、素人は騒ぎ立て、玄人は奥義を見抜きます。これらの手法は外聞を欺くのみです。各種の機鋒は八識和合にあり、真妄混在します。真妄を弁えず妄を真と見做せば、如何に身振りしても機鋒とはなり得ません。

阿難が仏涅槃後百年、小沙弥が生滅法を「水老鶴」と誤誦するのを聞き正しましたが、小沙弥が師に問うと「阿難は老いて昏んだ。私の教え通りに誦せよ」と言われました。小沙弥は従来通り誦し続け、阿難は「仏涅槃後僅か百年で既に法が誤伝される。衆生の愚痴は余りにも甚だしい」と悲嘆し、直ちに涅槃に入り、仏法が徐々に破壊される惨状を見るに忍びませんでした。当時ですら仏法が変質し始めたのに、ましてや数千年後の今日においてや。現代は聖人が巷に満ちる時代ではなく、多くの人々が仏法の修証を深刻に誤解しています。

今や大小乗の教えも珍重されるものではなく、法を聞き思惟するだけで果位を得られるとされ、戒定慧も六波羅蜜万行も必要ないとされます。戒律を守り禅定を修める者は愚者扱いされます。今や如何なる果位も容易に得られ、例えば夢幻観の十回向位の果さえ難事ではなく、如来蔵観行修証の法は口伝えだけで果を得られるとされます。衆生の愚痴と顛倒は最早言葉もありません。