父子合集経講記（一四四）

なぜ一切の法には来処も去処もないのでしょうか。

原文：大王よ。微塵ほどの法もこの世から他世へ至ることはない。なぜならば、その本性は生滅するがゆえである。大王よ、身識が生ずる時、来るところなく、滅するに去るところなし。その業が生ずる時、来るところなく、滅するに去るところなし。初識が生ずる時、来るところなく、滅するに去るところなし。なぜなら、自性が離れているがゆえである。このように了知せよ。身識は身識として空、自業は自業として空、初識は初識として空。滅するものは滅として空、生ずるものは生として空。業の転変を了知し、作る者もなく、受ける者もない。ただ名相のみが分別を顕わすのである。

釈：仏は説かれた。大王よ、いかなる法もこの世から来世へ流転することはない。なぜか。一切の法の自性は生滅を繰り返し、常住不変ではないからである。臨終に五陰が滅する時、一切の法はことごとく滅する。大王よ、身識が生起する時、来処なく、滅する時も去処なし。業を造作する時、業の来処なく、滅する時も去処なし。来世の初識が生起する時、来処なく、滅する時も去処なし。

なぜ一切の法に来処も去処もないのか。一切の法は一切の性を離れ、一切の法の自性には一切の相がなく、自体が空であり、了不可得であるからである。われわれはこのように身識を了知し、身識の自性空を了知すべきである。このように自らの識心が造作した業行を了知し、業行の自性空を了知すべきである。このように初識を了知し、初識の自性空を了知すべきである。このように一切の法が生ずればその生は空であり、一切の法が滅すればその滅は空であることを了知すべきである。同時に業行の造作と流転には作者もなく受者もないことを了知し、一切の法はただ仮相と名相による分別の顕現に過ぎないことを明らかにすべきである。