破戒の標準

問：楞厳経では阿難が初果を証得したのに、摩登伽女に誘惑され、あわや犯戒しかけたと説かれています。もし楞厳咒に救われていなかったら、破戒によって三悪道に堕ちていたのでしょうか？

答：阿難は摩登伽の母に外道の邪咒によって誘い込まれ、淫女の家に入れられたのであって、自ら進んで淫女の家に入ったのではありません。阿難の初果の禅定力は、外道の強力な邪咒に抗えるほどのものでは明らかになく、邪咒は阿難に対して阻害作用を及ぼし、抵抗力を失わせますが、阿難は決して自ら進んでいかなる戒律も犯すことはなく、三悪道に堕ちることはありません。例えば、禅定力が不足しているために、アルコールの惑乱の力に抗えない人がいるように、アルコールが心に入ると、昏沈して清明さを失います。このアルコールは自ら進んで飲んだものではなく、他人に無理やり灌がれたか、あるいは計略によって灌がれたのかもしれません。阿難の場合は、外道から強制的に咒法を施されたのであって、功力が足りず抗えなかったのであり、阿難が自ら邪咒を受け入れようとしたのではありません。邪咒がひとたび心に入れば、阿難ももはや清明さを取り戻すすべがありません。人が幻覚剤の幻惑作用を受けると、自分を見失ってしまいますが、これは個人の意思によるものではなく、自ら淮んで自分を見失おうとしたのではありません。したがって、心に煩悩のある主動的な破戒行為には当たらず、三悪道に堕ちることはありません。もし阿難が惑乱されている間に貪欲の心を生起させなかったのであれば、どのような状況であれ、阿難は犯戒には当たらず、受動的な破戒にも当たりません。まったく心を動かさず貪欲がないということは、三果以上に修めて、貪欲を断じ尽くしてこそ可能なことであり、一般の人は意識による制御が必要ですが、意識は外力に容易に制御されてしまいます。それゆえ、意識だけを修め、広く学んで多聞しても、道力は健全に育つことはできず、その結果が阿難のような有様なのです。 

もし極めて強い外力の作用があれば、道力が不足している修行者は、影響を受けないでいることは避けがたいものです。五陰のうちの色陰が尽きていなければ、色陰の影響を受けなければならず、五陰のうちの受陰が尽きていなければ、受陰の影響を受けなければならず、想陰が尽きていなければ、想陰の影響を受けなければなりません。これはどうしようもないことなのです。 

いつになれば五陰の影響を受けずに、色陰尽・受陰尽・想陰尽を得られるのでしょうか。最低でも四禅定を修し出してこそ可能であり、四禅定の中でこそ色陰と受陰・想陰を断じ尽くすことができます。さもなければ、誰であれ五陰の影響を受けることになります。身があればすなわちこの大患があり、身がなければ患はありません。だからこそ修道しなければならず、禅定を修しなければならず、意根まで修めて、五受陰の断除を求め、心に解脱を得る必要があるのです。 

小乗の人は、人が犯戒・破戒しているか否かを判断するのに、外見の行為のみによって判断します。行為が五戒・比丘戒・比丘尼戒に適合していさえすれば、破戒ではないと言うのです。一方、大乗では菩薩が犯戒・破戒しているか否かを判断するのに、主として菩薩の心が戒を犯しているか、行為の中で心を動かしたか否かを見ます。心を動かしていなければ、清浄なのです。しかし一般の人は外見の行為しか見ることができず、人の真の心行を見抜くことができないため、誤って判断する場合が非常に多くなります。もし人が表面的に善事を行い、表面的に他人を利益していても、その心行がことごとく個人の利益のためであれば、その行為は一種の覆い隠しと偽りであり、心の目的と行為が一致していないのですから、この人は善事を行っているのではなく、人を利益しているのではなく、自らを利益しているのです。このように行為を偽りとして用いる欺瞞は、福がないばかりでなく、罪もあるのです。