直観と参禅の関係

参禅で最後に到達する参究の状態とは、言語文字の相のない「尋伺」の状態であり、すなわち意根まで深く入り込んで、意根が参究の活動に参与している状態です。直観とは意根の機能作用であり、意根の覚性であり、意根の感知であって、言語では容易にはっきりと言い表せません。なぜなら意根は言語と相応しないからです。意根の直観的作用は非常に大きく、しかも比較的正確です。多くの人は自分の直観を信じています。

心の中のすべての問題は法塵に属します。如来蔵 (tathāgatagarbha) が法塵を変現して現すとき、意根が先に触れ先に知り、その後で覚知性を生じます。ある法塵については、意根はおおよその状況を把握することはできても、細緻で具体的ではないだけで、その後、意根が意識を導いて再び法塵に触れさせ、問題を注意深く観察し、分析させます。あるときは、意識は意根が覚知した方向に従って思惟・分析に入り、最後にようやく問題をはっきりさせます。多くの場合、意識が意根の直観の方向に沿って思惟するとき、問題の解決は非常に速く、しかも比較的正確です。

そして参禅と参究とは、意識と意根が共に協力して、一つの問題をはっきりさせることです。意識は意根の直観的作用の協力を必要とし、意根は意識の論理的思惟と分析のデータを必要とします。意根はこれらのデータを用いて、さらに感知と検証を加えることで、問題を確定させるのです。

そのような直観的感知をずっと持ち続けることは、それが禅定であると同時に参究の活動でもあり、意根まで深く入り込んでいるのです。大多数の人はこの経験を持っていますが、ただ理解しておらず、利用することもできません。深く参究するときには、意識の思惟・分析を動かしているのではなく、意根がひそかに、深く思量 (manasikāra/manana) しているのであり、神様はまた表現することができず、文字言語と相応しません。意識がさらに軽微に協力して、意根を主とするのが、参究の状態です。意識を主とするのは思惟・分析の状態であり、参究の状態より次元が浅く、これは参禅の前行方便であり、その後続いて初めて参究の状態が現れるのです。