父子合集経講記（一一〇）

身口意の業行そのものが消滅し、そして命終の時、息を引き取るその一瞬に、私たちの色身において受けるべき業報、造った業が、映画を映すように、素早く一通り過ぎていきます。一生のうちにしたことが瞬時に過ぎ去り、自分が造作した業のどれが善で、どれが悪なのか、どのような報いを受けるべきなのか、すべてがはっきりと分かります。しかしその時にはもう言葉を発することができず、表現することも、親族に告げて業を消し、超度し、罪過を償ってもらうこともできず、自分がどこへ行って報いを受けるのかを親族に告げることもできません。言葉が言えないのです。話せる時には業行は現前しないのです。臨終に業報が現前すると、この一生はすべて一場の夢であったと感じます。過ぎ去り、終わったのです。日頃生きている時にはその時の心境を体会できませんが、その時になって、この一生がまるで一場の夢のように終わったと感じるのです。

私たちが仏法を学び修行して十回向位に至ると、この一生だけでなく前世も一場の夢であり、来世も同じく一場の夢であり、未来世において成仏するまでの間、ずっと夢の中にあり、生生世世、みな夢の中で夢生き夢死していると感じるようになります。菩薩が仏事をなし、自らを度し、衆生を度すことも、すべて夢の中でのことであり、みな夢を見るように真実でなく、みな夢の中の仏事をしているのです。

私たちは今、これについて理解できるだけであり、証得していないので体会することができず、真切な感受もありません。それゆえ、無始劫以来、一場また一場の生死の大夢を見続けてきたこと、それがつながって一連の夢となっており、成仏するまでずっと生死の大夢の中にいるのだということを知らないのです。分段生死のある衆生は、一段また一段の夢を見ているのであり、分段生死が過ぎ去った後には、さらに変易生死があり、特に微細な長い長い夢を見ることになりますが、やはり完全には生死の大夢から覚めることができず、成仏して初めて、生死の大夢は徹底的に終わるのです。