断我見 (ahaṃkāra-mamakāra-parityāga) における「我」とは、意根の倶生我見と意識の分別我見のことであり、如来蔵 (tathāgatagarbha) の我見を断除するということではありません。如来蔵には我見がなく、断除する必要はありません。意識と意根に五蘊十八界というこの部分の法の苦・空・無常を観行 (vipaśyanā-caryā) させることによってはじめて、意根と意識に五蘊十八界は我と我所ではないと確認させることができるのであり、如来蔵に五蘊十八界は我と我所ではないと確認させるのではありません。無我とは、如来蔵という我の存在を否定するのではなく、五蘊十八界の真実の存在を否定するのです。
五蘊十八界は世俗界において真実に存在する不変の法ではないからこそ、意識と意根に五蘊十八界は無我であると確認させ、これ以上五蘊十八界を我と我所と認めてはならないのです。観行の結果は、意識と意根に如来蔵は無我である、あるいは如来蔵という我があると確認させることでもなく、また如来蔵に自らは無我であると確認させることでもありません。観行の前には如来蔵という我の存在を認めることはできますが、観行の結果においては如来蔵に落ち入ってはなりません。観行するのは五蘊十八界であって、如来蔵を観行するのではないからです。観行の内容が錯乱してはならず、さもなければ結果も錯乱し、如実に断我見 (ahaṃkāra-mamakāra-parityāga) することができなくなってしまいます。
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