父子合集経講記（七九）

五陰七識が一切の業行を造作すれば如来蔵は悉く知る

愚痴な衆生は眼で色を見ると、たちまち愛楽心が生じ、貪愛が現前すると、心は色に引かれて粘りつかれ、縛りつけられてしまいます。外界の六塵が私たちを縛ろうとするのは、すなわち心を縛ることであり、心が一種の形なき貪愛の縄に縛られると、貪の業行を造作し始めます。業行は身行・口行・意行に分けられ、身体上の造作としては、殺・盗・淫の三つの身行があります。さらに口業の造作としては、妄語・綺語・両舌・悪口の四つの口業行が現れます。意業は貪・瞋・癡であり、こうして十の業が現れます。身口意のこの三つの行為が造作されると、種子として如来蔵の中に存在し、縁が熟した時に種子が現行して現れ、衆生は果報を受けます。

業報を受ける時、実は自分が自分を報復しているのです。衆生が業を造る時、最も恐れるのは誰に知られることでしょうか？鬼神や護法神に知られても構いません、仏菩薩に知られても構いません。恐れるのは如来蔵に知られることです。しかし、よく考えてみてください、如来蔵が知らないはずがあるでしょうか？五陰七識が業行を造作する時、すべて如来蔵の配合に頼っており、神様がなければそもそも造作することはできません。それゆえ、五陰のすべての行為造作を神様は知っており、同時に業種を収蔵するのです。私たちはこの道理をわきまえたなら、自分の身口意行に注意し、これ以上悪業を造らず、善業を多く造り、できる限り悪を断じて善を修めるべきです。